上帝是主權的
人是放肆的
一位宗教人士請保羅對安德魯·伍馬克反對上帝的主權 (上帝對萬物的決定) 的講道作出評論。為什麼人們反對這個真理？因為他們自以為是自己是主管的，並運用他們的宗教信仰作為上帝的力量來完成他們想要的事情。這一點在伍馬克和跟從他的教導的人身上就可見一斑。
「祂在萬有之先；萬有也一同靠著祂而存在。」(歌羅西書 1:17)
保羅寫信給一位前鄰居，後者給了他一張安德魯·伍馬克光碟，請他發表評論：
嗨吉兒，
我花了一段時間才寫完了這封信和文章關於安德魯·伍馬克，但我很感恩有機會為你和其他人解決一些非常重要的問題。我相信主的時機是完美的，因為祂在許多場合向我們啟示祂讓我們看見祂奇妙的作為。當我們知道並有足夠的證據表明耶穌基督按照祂的智慧和至高無上的力量統治萬有時，為什麼在這種情況下會有什麼不同呢？
關於伍馬克，我還有更多話要說，但他是假先知的主要原因是因為他沒有與基督同釘十字架。他隨從屬肉體的心思和屬魂的意志力而行，運用這些，彷彿它們就是上帝的權柄和屬靈的能力。他也教你做同樣的事情。
他所有的行為 (和你的) 都是主所說的「人的行為，行毀滅者的道路」(詩篇 17:4)。
當我們親自拜訪你時，你告訴我們你為幫助神召會教會的新信徒所做的事情，莎拉向主詢問你的工作。就在那時，祂給了莎拉馬太福音第七章二十三節，我在此引用前面的經文作為上下文：
馬太福音 7:21-23
(21) 「不是每一個稱呼我『主啊，主啊』的人，都能進入天國；只有遵行我天父旨意的人，才能進去。
(22) 在那一天，有許多人會對我說：『主啊，主啊，我們不是奉祢的名做先知傳道，奉祢的名驅趕鬼魔，奉祢的名行了很多神蹟嗎？』
(23) 那時候，我要向他們宣告：『我從來不認識你們；你們這些作惡的人，離開我去吧！』
在主給了莎拉說這些話後一兩分鐘，你對你的行為和在神面前的地位說了這樣的話：“我永遠不想聽到信徒所能聽到的最糟糕的話，『離開我去吧！』”
你說這些話的時候帶著某種堅定的信念，就好像你所懼怕這種事可能會發生在你身上一樣。這就是恐懼如何運作的方式——它針對的是需要發生並且將會發生的事情。約伯說：「因我所恐懼的臨到我身」(約伯記 3:25)。
莎拉知道你會說這些話。主也將這種知識賜給了她，就像關於你和你的作品的啟示性話語一樣。
在我們最近電話交談中，你問我們是否領受了靈的恩賜。從我這裡所講的，你可以看到主藉著祂的靈與我們同在，對我們說話，賜給我們啟示和理解。作為祂身體的一部分，祂賜給我們以及我們屬靈的弟兄姊妹洞察力、知識的言語、預言以及按照祂應用這些事物的智慧。這不就是靈恩賜的目的和意義嗎？
主向我們透露了你的情況，因為我們是祂的，現在我們按照祂的旨意告訴你真相。吉兒，你在工作上熱心，但無知識或不服從主。你不認識祂或祂的方式。祂不在你的工作裡。祂從來不認識你 (與你有密切關係)。你在做你自己的事。
當祂說「離開我去吧」時，祂是在說：「你不與我同在，所以停止你的思考和行動好像你有一樣。我與你自封的工作以及你從我不認識或派遣的人那裡學到的方式無關。」
如果你與祂同在，你就會接待那些與祂同行的人：
「我實實在在告訴你們，那接待我所差遣的，就是接待我；接待我的，就是接待那差我來的。」(約翰福音 13:20)
你如何接待那些與祂同行的人？幾年前，你的丈夫因為我們宣揚基督是人類的救主而將我們趕出了你的家，而你與我們再也沒有任何關係。當我們今年秋天早些時候見到你時，我們給了你我們的網站，此後就沒有收到你的任何消息。
如果我們在這裡談論使徒保羅在使徒行傳中與一些宗教人士的遭遇 (宗教人士代表你和你的丈夫，使徒保羅代表我們)，你會如何看待你對我們的接待？現實難道不會與你對自己身為基督信實跟從者的看法相矛盾嗎？
我們與保羅合而為一，屬於同一身體，事奉同一頭，傳揚同一位主耶穌基督和祂的福音。我認為你對祂的接待是「不冷不熱的。」這是你宣稱的熱度與你對基督的弟兄和他們在祂裡面的工作的立場的寒氣混合在一起。
上帝對不冷不熱的做什麼？
「離開我去吧…」
你們對我身為亞倫後裔和利未祭司職分的肉體遺產充滿興奮，同時拒絕我作為神的兒子和麥基洗德祭司職分的屬靈遺產。這不是充分說明了你的忠誠度和優先事項嗎？
你和你的丈夫都是友善而有禮貌的人，但許多法利賽人也是如此。當主讓他們知道他們屬靈狀況的現實時，他們沒有與上帝同在。他們做了什麼？他們辱罵了祂。
「離開我去吧…」
你的「方言」也不是來自上帝。你怎麼能每天在聖靈裡禱告，儘管你聽了二十遍光碟，卻無法察覺狼 (安德魯·伍馬克) 或他的虛假教導？那麼辨別力的恩賜又如何呢？上帝賜給祂的兒女有眼睛可以看，有耳朵可以聽，免得他們盲目走進狼窩，被活活吃掉。
但在這裡，你不僅被吃掉，而且吃掉別人並喜歡它。除非你與狼合而為一，對上帝的敵人很熱心，否則怎麼可能呢？
「離開我去吧…」
但神對惡人說：「你怎敢傳講我的律例，口中提到我的約呢？其實你恨惡管教，將我的言語拋在腦後。你見了盜賊就樂意與他同夥，又和行姦淫的人同流合污。」(詩篇 50:16-18)
伍馬克是個盜賊，教導行靈上姦淫。我們會證明這一點。就像耶洗別一樣，他的審判不會逗留。
吉兒，主一直對你有恩典而不輕易發怒的，但現在你清算的日子，你審判的日子到來了：
「甚麼地方不接待你們，不聽你們，你們離開那地方的時候，就要把腳上的灰塵跺下去，作為反對他們的見證。我確實地告訴你們：在那審判的日子，所多瑪和蛾摩拉所受的，將要比那城還容易受呢！」(馬可福音 6:11)
判斷有一定程度的可容忍性，因為它是補救性的。正如耶穌所教導的，不義的人在先過自以為義的人得到糾正：
馬太福音 21:28-32
(28) 你們認為怎樣？有一個人，他有兩個兒子。他去對大兒子說：孩子，你今天到葡萄園去工作吧。
(29) 他說：我不想去。但後來他改變主意，就去了。
(30) 父親又照樣去吩咐小兒子。小兒子說：父親，我會去的。後來卻沒有去。
(31) 這兩個兒子，哪一個聽父親的話呢？他們說：大兒子。耶穌對他們說：我實在告訴你們：稅吏和娼妓比你們先進神的國。
(32) 約翰在義路中，來到你們這裡，你們不信他；稅吏和娼妓卻信了他。你們看見了之後，還是沒有改變心意去信他。
在現在到來的清算中，你將失去你以為擁有的東西：
「所以，你們應當小心怎樣聽。因為凡有的，還要給他；凡沒有的，連他自以為有的也要奪去。」(路加福音 8:18)
我們說這些話是否對你持負面或仇恨態度？這不是我們的語氣或精神。主的靈是真理的靈，也就是愛。我們的話是生命的話，不是定罪的話，但那個必須定罪的，會受到譴責。
哥林多後書 2:14-17
(14) 但是感謝神！祂總是率領我們在基督裡誇勝，並且藉著我們，在各地傳揚因認識基督而有的香氣。
(15) 因為在神面前，無論在得救的人中間，還是在滅亡的人中間，我們都是基督的馨香：
(16) 對滅亡的人，我們是死亡的香氣以至於死亡；對得救的人，我們是生命的香氣以至於生命。對這些事，到底誰配得上呢？
(17) 實際上，我們不像許多人那樣，用神的話語來做生意；相反，我們是出於真誠、出於神，在神面前、在基督裡講話。
現在就詳細指出伍馬克的致命錯誤。當我們見面時，你告訴我們，你跟從安德魯的教導，因為他嚴格地按照聖經講道。在這篇文章中，我將證明他沒有做這樣的事情。當他引用聖經時，他曲解了它。上帝不同意安德魯，安德魯也不同意上帝。仔細閱讀這篇文章，看看經上是否有任何與我所說的相矛盾的地方。如果你找不到任何什麼，那麼你就會知道我說的是實話。如果你以為找到一些並將其發送給我們，我將向你展示你是否錯了以及如何犯錯。
伍馬克蔑視上帝主權的理由
你要求我評估的光碟，伍馬克駁斥了他所謂的「上帝主權」的教義。在他的網站上，他總結了他的反對意見如下：
“我相信這是當今教會中最糟糕的教義。我知道這是一個令人震驚的聲明，對某些人來說近乎褻瀆，但今天教導主權的方式是真正的信仰殺手。認為上帝控制發生在我們身上的一切的信念是魔鬼對我們生命的最大入侵之一。如果這種信念是正確的，那麼我們的行動就無關緊要，我們的努力就毫無意義。
如果我們相信上帝願意一切發生在我們身上，無論是好是壞，這讓我們暫時擺脫困惑和譴責，但從長遠來看，它會誹謗神，阻礙我們對上帝的信任，並導致被動性。”
這種關於上帝主權的觀點及其得出的結論幾乎在各個方面都是扭曲和錯誤的。它假定如果人類有一些被要求的，就是行事公正、好憐憫、謙卑地與神同行，上帝就不能擁有主權 (彌迦書 6:8)。但為什麼兩者應該是互相排斥的呢？人有上帝的命令和責任，但上帝按照祂的選擇行事一切：
「籤拋在人的懷中，一切決斷卻在於主。」(箴言 16:33)
以賽亞書 40:22-25
(22) 神坐在地球大圈之上，地上的居民好像蝗蟲。祂鋪張穹蒼如幔子，展開諸天如可住的帳篷。
(23) 祂使君王歸於虛無，使地上的審判官成為虛空。
(24) 他們是剛才栽上，剛才種上，根也剛才扎在地裡，祂一吹在其上便都枯乾，旋風將他們吹去，像碎秸一樣。
(25) 那聖者說：「你們將誰比我，叫他與我相等呢？」
根據安德魯的說法，如果人類可以犯罪並為自己的毀滅播種，那麼上帝就無法控制所發生的一切，除非祂也是叛逆及其邪惡果實的根源。由於這將是對祂的誹謗，伍馬克得出結論，上帝不是主權的。但他的經文和證明這些事的證據在哪裡呢？他沒有。另一方面，聖經講述了一個完全不同的故事，正如我將在這裡和最後提供的著作中所展示的那樣。
伍馬克循環推理的錯誤在於，人是主管自己的最終命運。如果這是真的，那麼顯然上帝不能完全控制。如果人佔據「最終決定者」的位置，人們就被迫拒絕祂的主權。我們就是休止這個主張為完全不真實。
人掌權：基督教徒的「秘密」
伍馬克把他的教學總結如下：
“因此，所有這些會議的全部焦點都是關於行使你的權威，認識到某些事情在我們的控制之下，說話並看到事情發生。”
確實，我們對很多事情負有責任，但伍馬克的錯誤在於假設我們能夠而且應該決定如何處理事情並掌控一切。我們的首要責任如下：
於是他們問祂：「我們該做甚麼才算是做神的工作呢？」耶穌回答，對他們說：「信神所差來的，這就是神的工作。」(約翰福音 6:28-29)
當魔鬼試探耶穌要祂控制，「說話並看到事情發生」耶穌說了什麼？
魔鬼對祂說：「祢若是神的兒子，可以吩咐這塊石頭變成食物！」耶穌回答說：「經上記著說：『人活著不是單靠食物，乃是靠神口裡所出的一切話。』」(路加福音 4:3-4)
信心之子會按照神所說的和委託他們去。相信祂意味著服從，而不是「說出並認領它。」伍馬克本末倒置，也就是說，他把自己先在主面前，因此行事就好像他是主一樣。他的心是在人 (他自己) 身上，而不是與上帝。他認為他因為說話而與上帝同行，但他的心受騙了。那些背起十字架的人說話因為他們說做就做。我們講真理，因為我們做，而且是真理。
「那差我來的和我同在，父沒有留下我獨自一人，因為我常作祂喜悅的事。」(約翰福音 8:29)
這是伍馬克教導錯誤的一個例子。他說：
“如果你專注於神的供應，無論你的生活中發生什麼，你都會感到喜樂…如果你不專注於神的供應，總會有一些問題。”
伍馬克說要專注於上帝對你所有需求的供應。聽起來很合理，對吧？上帝無疑是我們的提供者。但這並不是耶穌教導門徒依靠祂的方式——甚至差得遠。祂說：「你們應當尋求神的國，這些東西都必加給你們了」(路加福音12:31)。這是透過背起十字架將上帝放在第一位——「祢的旨意將成就，而不是我的旨意」——而不是透過專注於祂的能力來想像我們得到供給的方式，祂能給我們所需或所願，「說話並看到事情發生。」
如果你的丈夫是養家糊口的人，你是否需要想像並「認領」他的薪水以使其出現？多麼可笑，對吧？但這就是伍馬克告訴你要對上帝做的事。那不是祂的方式，而是撒但的方式，因為魔鬼思念人的事物，並且會讓你專注於你想要的，而不是上帝要求的。
專注於上帝想要的東西就意味著背起十字架，這是撒但永遠不會引導你的地方。不過，他會支持其它任何事情。活動越宗教的、越熱烈，他的力量就越大，因為更大的承諾會更欺騙人心，以上帝的名義促進黑暗的工作。主告訴我們，事情將會變得多麼黑暗，「他們將要把你們趕出會堂。不但如此，時候就要到了！那殺你們的人，都會以為自己是在事奉神。」(約翰福音 16:2)
這種情況每天都在真理的通道上發生在我們身上，即使不是實際的，也是比喻意義上的。
當一個人行在光，既上帝是光，當一個背起十字架並遵行祂的命令時，那個人就不會思考或需要集中他的意志力並致力於想像/認領/祈禱事物成為現實。他將安息在上帝主權的旨意中，不受人手的污染：
「主所賜的福使人富足，並不加上憂慮。」(箴言 10:22)
「一切美好的賞賜和各樣完美的恩賜，都是從上面、從眾光之父降下來的；在祂沒有改變，也沒有轉動的影子。」(雅各書 1:17)
「你若是為我築一座石壇，不可用鑿過的石頭來建築，因為你在石頭上一動用工具，就把壇污穢了。」(出埃及記 20:25)
伍馬克試圖透過引用以賽亞的話來為練習形象化上帝的供應提供經文支持：「專心倚靠祢的，祢必保護祂一切平安，因為祂倚靠你」(以賽亞書26:3)。安德魯說：“你的平安與你的信仰直接相關…如果你沒有完全的平安，你的心思沒有放在上帝身上。”
伍馬克誤解了將心思放在上帝身上的意義，將其定義為透過相信祂與你同在並且會給你帶來好處來實現和體現祂的力量。那不是基督的信仰──這是巫術──蛇的巫術極為詭計多端！透過信任將自己的心思放在上帝身上並不是你必須想像和相信的智力的事情；而是信心的順服，與上帝同行：
「你要專心仰賴主，不可倚靠自己的聰明。在你一切所行的事上都要認定祂，祂必使你的道路平直。 」(箴言3:5-6)
當你仰賴上帝時，你就在所做的一切事情上承認並仰望祂。你憑著信心行事，回應祂，而不是將頭腦和思想集中在你認為你需要或想要的東西上，試圖讓祂回應你。這些都是肉體的行為，伍馬克用它們來代替對基督的信仰，因為他沒有信任和承認基督。這就是不法的人在行動。
「也不可指著自己的頭起誓，因為你不能使一根頭髮變白或變黑。」(馬太福音 5:36)
沃馬克正在教授「基督教徒」版的祕密。就像異教徒在練習觀想和態度技巧時獲得物質成功而受迷惑、將其歸功於假神的異教徒一樣，他將自己假定的成功歸功於「假基督，」同樣的，吉兒，正是這個誘捕了你。
屬世界的奇蹟創造者和瑪門
伍馬克所謂的奇蹟又如何呢？他在講道中誇耀這些奇事來證明他的信仰和教義？
例如，伍馬克報告說，他為他的兒子祈禱，他的兒子在死去五個小時後回生 (未經醫生或醫院證實)。他說你應該從他的經驗中學習以下內容：
“我們需要停止責怪神，我們需要找出真相並激勵自己，站起來並掌握我們的權威並改變你的處境。這不是你的力量；這是上帝的力量，但它在你的權威之下。”
真理是什麼？上帝在每種情況下都有什麼要求？它總是「好」事嗎，就像治癒一樣？那為什麼要有這條命令呢？：
「不要輕易給人按手，也不要在別人的罪孽上有份，要保守自己純潔。」(提摩太前書 5:22)
主教導了什麼？
「以利沙先知的時候，以色列中有許多患痲風的人，其中除了敘利亞的乃縵，沒有一個得潔淨的。」(路加福音 4:27)
祂的聽眾對祂的教導有何反應？
「會堂裡的眾人聽見這話，都怒氣填胸。」(路加福音 4:28)
上帝按著祂的智慧、理解和旨意行使祂的大能。人算什麼，激勵自己，妄圖凌駕於上帝的權能之上，彷彿上帝沒有祂自己的思想似的？人算什麼，竟敢用自己的想像和解讀來取代上帝的思想？這豈不是讓他們成了神，讓上帝成了他們的僕人嗎？
我們這些認識上帝的人行使祂所賜給我們的權柄，以祂為元首：
「祂使萬物都服在祂腳下。既然說萬物都服了祂，顯然那使萬物服祂的就不包括在內了。」(哥林多前書 15:27)
伍馬克繼續說：“如果你不激勵自己，你就會陷入谷底。你必須激勵自己，你必須在主裡鼓勵自己。”
這描述了屬肉體的行為，按照人的意志。這是巴力先知的信條，他們高舉自己的身體、聲音和精神，同時試圖打倒上帝。
「唯有出於信心的義如此說：「你不要心裡說：誰要升到天上去呢？」——就是要領下基督來；「誰要下到陰間去呢？」——就是要領基督從死裡上來。」(羅馬書 10:6-7)
別搞錯了；那些相信的人可以醫治病人，使死人復活，我們也做，但不像那些虛偽的人那樣炫耀自己，從而得到回報，欺騙人們並偷走他們的靈魂。(閱讀上帝今日治癒，以祂的方式。)
「因為假基督們和假先知們會出現，行大神蹟和奇事，如果有可能，甚至迷惑那些蒙揀選的人。看哪，我已經預先告訴你們了！」(馬太福音24:24-25)
伍馬克真的使他的兒子起死回生嗎？沒有任何以外目擊者的證據，所以任何人相信他的話都是不負責任的。但即使他確實表現出如此偉大的神蹟和奇事，他的果實告訴我們他是一個假先知，代表一個假彌賽亞。我們必須相信我們在靈裡看到的，而不是他所說的——他試圖在我們的腦海中表演令人眼花繚亂的表演，如果不是在我們眼前的話。
這只是眾多惡果子之一：吉兒，你說伍馬克的材料不收費。也許是這樣，但他確實要求捐款。他向所有造訪他網站的人伸手要錢。在使徒行傳第 3 章中，當彼得講道時，約翰是否將帽子放在地上？我們知道這永遠不可能，因為使徒們不是為了錢，但伍馬克卻不是這樣。他是一隻貪婪的狼，你被他欺騙了，被他拿走了，因為你與上帝關係不和。
2 Thessalonians 2:8-12 MKJV
(8) And then the lawless one will be revealed, whom the Lord shall consume with the breath of His mouth and shall destroy with the brightness of His coming,
(9) whose coming is according to the working of Satan with all power and signs and lying wonders,
(10) and with all deceit of unrighteousness in those who perish, because they did not receive the love of the truth, so that they might be saved.
(11) And for this cause God shall send them strong delusion, that they should believe a lie,
(12) so that all those who do not believe the truth, but delight in unrighteousness, might be condemned.
帖撒羅尼迦後書 2:8-12
(8) 那時，這不法的人必要顯露出來。主耶穌要用自己口中的氣除掉他，以自己再來所顯現的光輝消滅他。
(9) 這不法的人來到，是照著撒但的行動，行各樣的異能奇蹟和荒誕的事，
(10) 並且在那些沉淪的人身上，行各樣不義的欺詐，因為他們不領受愛真理的心，使他們得救。
(11) 因此，神就使錯謬的思想運行在他們當中，讓他們相信虛謊，
(12) 叫所有不信真理倒喜愛不義的人，都被定罪。
不法的人、他的虛假基督和他的福音
假基督隨著假福音而來，它們的共同點都是取決於人的義和行為。伍馬克的行為是為了榮耀自己，與主耶穌基督或祂的榮耀無關。這一切都始於他決定「接受」或「領受」基督。上帝從未向伍馬克顯現祂自己。他是按照肉體的意志，他自己的意志而生的，而不是按照上帝的旨意而生的。
「凡接待祂的，就是信祂名的人，祂就賜他們權柄做神的兒女。這等人不是從血氣生的，不是從情慾生的，也不是從人意生的，乃是從神生的。」(約翰福音 1:12-13)
伍馬克最初決定信基督，是基於聖經知識，而非上帝超自然的信心恩賜。此後，他繼續操練自己未被釘十字架的意志，稱之為「上帝的旨意」或「憑信心行事。」這的是信心，但是黑暗的信心──對人、對肉體、對撒但的信心。這信心被那不法的人、敵基督 (代替基督) 的靈所擬人化：
「不要讓人用任何方法迷惑了你們，因為主的日子來到以前，必定有背道的事，並且那不法的人，就是那沉淪之子，必定顯露出來。他抵擋神，抬舉自己，高過一切稱為神或受人敬拜的，甚至坐在神的殿中，自稱為神。」(帖撒羅尼迦後書 2:3-4)
伍馬克對那些沒有經歷他認為擁有的「神的豐盛」的人說：
“你不相信自己的能力和權柄。你沒有完全認識自己的身份，也沒有完全認識神的良善。這些都阻礙了神的能力在你生命中運作。”
讓我問你一個問題：誰是主管，是擦燈並命令從燈中出現的精靈的人，還是由他支配的人所擁有的神奇力量的精靈？
確實，上帝在伍馬克面前屈居次要地位，如同他「燈中精靈。」難怪安德魯拒絕並嘲笑上帝的主權。伍馬克欣然接受自己假設的卓越地位，本質上在撒旦叛逆中行走。作為撒旦，他假扮光明天使的身份出現。那些處於黑暗中的人不知道其中的區別，許多人上當了自我神性的誘餌。正因為他們不愛真理，上帝才任由伍馬克和他的追隨者沉溺於謊言和謬誤的運作之中。
上帝讓人們暫時踐踏聖殿的外院，而他們則像自己的小主權者一樣行使亞當墮落的權力，試圖為了自己的快樂而改變現實。有一段時間，他們似乎很興盛，正如安德魯吹噓自己和他的行為，並邀請其他人根據他的成果跟從他。他 (和那些相信他的人) 幾乎不知道他一直在按肉體播種，很快就會有苦澀的收穫：
詩篇 73:12-20
(12) 看哪，這就是惡人！他們既是常享安逸，財寶便加增。
(13) 我實在徒然潔淨了我的心，徒然洗手表明無辜！
(14) 因為我終日遭災難，每早晨受懲治。
(15) 我若說我要這樣講，這就是以奸詐待你的眾子。
(16) 我思索怎能明白這事，眼看實係為難，
(17) 等我進了神的聖所，思想他們的結局。
(18) 你實在把他們安在滑地，使他們掉在沉淪之中。
(19) 他們轉眼之間成了何等的荒涼，他們被驚恐滅盡了。
(20) 人睡醒了怎樣看夢，主啊，祢醒了也必照樣輕看他們的影像。
上帝鄙視了安德魯的影像 (安德魯製作的那個假的祂)。祂讓安德魯的腳陷在滑地。這不是撒但做的。這是撒但的垮臺！上帝驅逐了魔鬼及其僕人。這就是為什麼伍馬克每次都會被上帝的話語的見證所駁倒。
當上帝警告我們那些「是照著撒但的行動，行各樣的異能奇蹟和荒誕的事」(帖撒羅尼迦後書 2:9) 時，我們為什麼要因為假定的神蹟和作為而相信安德魯呢？
關於誰是主管的解放真相
伍馬克對肉體信仰和人類意志力的依賴在他的一言一行中都顯而易見。他說上帝的旨意不會「自動地」實現，這暗含著除非你做某件事，否則上帝的旨意就不會發生。
但如果是上帝讓我們立志行事，為的是祂的美意 (腓立比書 2:13)，那麼祂如何依賴我們呢？一切不都是出於祂嗎？一切也不都是此結束於祂嗎？祂不是阿拉法和俄梅戛嗎？難道祂不是說「要有光」並賜給我們眼睛看嗎？萬有不都是靠著祂而存在嗎？難道連不信和腐敗都不是服事於祂偉大的目的，當救贖降臨於所有人時，要頌揚祂榮耀的聖名嗎？
「因為被造的萬物服在虛空之下，不是自己願意這樣，而是由於使它屈服的那一位；被造的萬物盼望自己得著釋放，脫離敗壞的奴役，得著神兒女榮耀的自由。」(羅馬書8:20-21)
雖然上帝的計劃不會立即或「自動地」成現，但它們會在時機成熟時實現，否則祂就不是上帝、創造者和萬物之主！如果祂控制開始，如果祂控制結束，那麼祂就控制中間的一切，儘管伍馬克不同意。
在講道期間，他說：
“我的三分之一都是聖靈，夥計，我擁有上帝的力量……如果你認為自己只是人類，那麼這就是你只能得到人類結果的部分原因。如果你認為上帝可以做任何事，但祂什麼也沒做…上帝正在等待我們採取行動。”
確實，我們的罪使我們遠離上帝的醫治能力和生命，但上帝依賴我們按照祂的旨意行事卻完全不真實。確實，祂透過那些服從祂的人來執行祂的旨意，但祂並不依賴人來服從祂。正如末底改對以斯帖所說：
「你不要心裡想，你在王宮裡比所有的猶大人都安全。這時你若是緘默不言，猶大人必會從別的地方得著解救，那時你和你的父家就必滅亡。誰知你得了王后的位分，不是為了挽救現今的危機嗎？」(以斯帖記 4:13-14)
有人會阻止或扣留上帝遵行祂的旨意嗎？耶穌另有說法。當法利賽人抱怨祂的門徒讚美神進入耶路撒冷時，祂對他們說：「我告訴你們，他們若不出聲，石頭都要呼叫了」(路加福音 19:39-40)。換句話說，「誰能阻止上帝做祂所願意的事，並彰顯祂的榮耀呢？」
伍馬克還講述了一個身患絕症的小男孩的故事，伍馬克在他的床邊祈禱了兩個多小時。當男孩死後，他並沒有責怪上帝，而對父母說：“聽著，我不知道他為什麼死，但我可以向你們保證，這不是上帝。不是上帝殺了他。要么是我，要么是我微不足道的信仰，要么是你們，要么是我們不明白的事情，但上帝不是殺嬰者。”
哦，安德魯兜售的是什麼騙人的毒藥！他不會責怪上帝，但他也不會承認祂是神。做一個無神論者比做一個不相信上帝掌權的信徒更好。當約伯的十個孩子在一天之內全部被殺時，約伯相信並承認了上帝：
「說：我赤身出於母胎，也必赤身歸回；賞賜的是主，收取的也是主。主的名是應當稱頌的。在這一切事上，約伯並沒有犯罪，也沒有歸咎於神。」(約伯記 1:21-22)
那些指控上帝的，犯罪了，那些指控上帝無為的人一樣。祂統治至高無上。
上帝警告 — 並非徒勞
人們憎惡上帝主權的真理，因為他們想要掌管一切，因此他們否認上帝是萬有的統治者。但他們並沒有徹底否定祂，而是像伍馬克一樣，以自己的方式重新定義了祂。
例如，他辯稱，因為“上帝是一位良善的神，他希望你繁榮昌盛，”因此祂不會做任何邪惡的事 (因此是撒旦自己會這樣做)。然而，我們一次又一次地在經上聽到上帝如何因以色列人離棄祂而降下邪惡。這並不是突然發生的，也不是因為他們做得很好。正如祂警告他們的那樣，事情發生了：
利未記 26:14-33
(14) 但如果你們不聽從我，不遵行這一切誡命；
(15) 如果你們棄絕我的律例，你們的心厭棄我的典章，不遵行我的一切誡命，違背我的約，
(16) 我就要這樣待你們：我必命驚慌臨到你們，癆病熱病使你們眼目昏花，心靈憔悴；你們必徒然撒種，因為你們的仇敵必吃盡你們的出產。
(17) 我向你們變臉，你們就敗在仇敵面前；恨惡你們的要管轄你們；雖然沒有人追趕，你們仍然逃跑。
(18) 經過這些以後，如果你們還不聽從我，我就要因你們的罪加重七倍管教你們。
(19) 我必粉碎你們誇耀的力量；我要使你們的天像鐵，你們的地像銅；
(20) 你們的氣力徒然用盡；你們的地不出產，境內的樹也不結果實。
(21) 如果你們行事為人與我的心意相違，不肯聽從我，我就要按著你們的罪，使災禍加重七倍地臨到你們。
(22) 打發野地的走獸到你們中間，奪去你們的兒女，殘害你們的牲畜，減少你們的人口，使你們的道路荒涼。
(23) 但如果你們經過這些事仍然不歸向我，行事仍與我的心意相違，
(24) 我也要與你們作對，按著你們的罪，再加重七倍擊打你們；
(25) 使刀劍臨到你們，報復背約的仇；聚集你們到城裡，好使我打發瘟疫在你們中間，把你們交在仇敵的手裡。
(26) 我要折斷你們糧食的杖以後，十個女人要共用一個爐子給你們烤餅，她們配給定量的餅給你們；你們要吃，卻吃不飽。
(27) 如果你們經過這事，還是不聽從我，行事仍與我的心意相違，
(28) 我就必發烈怒，與你們作對；我要按著你們的罪，再加重七倍管教你們。
(29) 你們要吃自己兒子的肉，女兒的肉也要吃。
(30) 我必毀壞你們的邱壇，砍倒你們的香壇，把你們的屍體扔在你們仆倒的偶像上面；我的心必厭棄你們。
(31) 我必使你們的城市變為荒場，使你們的聖所荒涼；我也不聞你們馨香的祭。
(32) 我要使地荒涼，連住在那裡的仇敵也驚奇。
(33) 我要把你們分散在萬國中，我又拔出刀來追趕你們；你們的地成為荒涼，你們的城市變成荒場。
主說：「這一切事都是我所做的。」對於那些說祂在基督之後改變的人，聽聽保羅透過祂的靈所說的話：
「這些事發生在他們身上，作為鑒戒，並且記下來，為了要警戒我們這些末世的人。」(哥林多前書 10:11)
上帝是不改變的 (瑪拉基書 3:6，希伯來書 13:8)。為什麼祂施行審判和正義這一事實會使祂變得邪惡？任何一個理智的人都會稱懲罰罪犯的政府是「邪惡的」嗎？難道我們活在邪惡的時代，不是因為政府不懲罰作惡者嗎？
人們錯誤地認為上帝對以色列 (或人類) 有邪惡的結局，因為祂以他們所播下的邪惡來審判/懲罰他們。事實恰恰相反。祂的判斷是祂計劃實現的美好事物的象徵。你不知道祂說祂要拯救全以色列嗎 (羅馬書11:26)？祂的旨意不是要一人滅亡，而是要所有人悔改 (彼得後書 3:9)。誰抗拒了祂的旨意呢？
讚美主；祂是至高無上的！
只有一個主權的上帝才能使所有人悔改
但伍馬克不相信上帝擁有至高無上的主權。他用我剛才引用的這段經文來試圖證明事實並非如此：
「主決不耽延祂的應許，像有些人以為祂是耽延的一樣；其實祂是寬容你們，不願有一人滅亡，卻願人人都悔改。」(彼得後書 3:9)
伍馬克將聖經解釋為上帝願意所有人都得救，但由於所有人都不願意，所以並不是所有人都會悔改。他繼續說：
“這節經文已經說得很清楚了，神不願意任何人滅亡…神不願意讓一個人下地獄…耶穌已經為每個人的罪付出了代價…祂已經提供了措施，但他們必須接受。”
伍馬克不明白的是，那些正在滅亡的人已經在地獄裡了，上帝不願意讓他們中的任何一個人停留在這種狀態。沒有提到交付人類陷入地獄，當然也沒有提到將他們永遠留在那裡。那就是在添加祂的話語，並透過將人類惡魔般的教義解讀成其簡單的意義來做到這一點，甚至將它們扭曲成與他們所說的完全相反的意思。
哇！人的變態 — 無止境的大膽！閱讀萬物的復興的文章，了解基督完全勝利的真理，那摧毀可怕的錯誤和褻瀆的誹謗，被稱為「所有不接受基督的人在地獄中遭受永恆的折磨。」
伍馬克宣稱，儘管上帝的旨意是所有人都要悔改，但並非所有人都會悔改，這與上帝的話直接相違。上帝和祂透過耶穌基督的救贖工作都服從於人的意志，正如下面安德魯講道中的例子：
“你知道嗎，希特勒的罪孽和我的罪孽一樣得到了償還，但不同的是，據我們所知，希特勒從未接受過這一點；他從未對主有得救的信心，他將不得不為自己的罪孽負責，因為他不接受這一點。”
根據伍馬克的福音，希特勒的救贖取決於希特勒。但經文清楚地表明伍馬克的福音是完全錯誤的：
「因為祂對摩西說：『我要憐憫誰，就憐憫誰；要恩待誰，就恩待誰。』由此可見，這不在於人的意願，也不在於人的努力，而在於施憐憫的神。」(羅馬書9:15-16)
希特勒充當了卑賤的器皿並履行了他指定的職責。結果之一就是以色列從灰燼中興起。正如耶穌基督的福音所寫的那樣，「萬事都互相效力，叫人得益處。」這其中包括咒詛，也包括祝福。但安德烈伍馬克的錯誤福音卻不然，他說上帝只做「善」事，美好的事——無論發生在人類身上的壞事都是人 (或偶然) 造成的，而不是上帝造成的。看到人是如何邪惡的，並他掌控一切 (根據伍馬克)，這意味著所有事物都在為邪惡而工作。
人把上帝當成多麼大的騙子啊！伍馬克說上帝不能為所欲為，儘管祂另有說法：
以賽亞書 46:8-13
(8) 你們當想念這事，自己做大丈夫！悖逆的人哪，要心裡思想！
(9) 你們要追念上古的事，因為我是神，並無別神。我是神，再沒有能比我的。
(10) 我從起初指明末後的事，從古時言明未成的事，說：我的籌算必立定，凡我所喜悅的，我必成就。
(11) 我召鷙鳥從東方來，召那成就我籌算的人從遠方來。我已說出，也必成就；我已謀定，也必做成。
(12) 你們這些心中頑梗，遠離公義的，當聽我言！
(13) 我使我的公義臨近，必不遠離，我的救恩必不遲延。我要為以色列我的榮耀，在錫安施行救恩。
「看哪，我是主，是凡有血肉之軀者的神，在我豈有難成的事嗎？」(耶利米書 32:27)
與上帝明確宣告的目的相反，那是每個人都會悔改、所有人都會與祂和好，伍馬克的教導讓大多數人永遠咒罵上帝和他們出生的那一天，因為他們將在地獄中遭受永無止境的痛苦的折磨。
怎麼可能呢？上帝說萬口都要承認祂為主，榮耀歸給祂。經上記著說，讚美祂的人多得不可勝數。吉兒，你能計數？如果你願意的話，可以使用計算機。上帝並沒有排除這種可能性。
祂說不再有死亡，要抹去一切眼淚。祂並不是伍馬克所描繪的最終失敗者，為大多數人類白白犧牲了。那將使死亡和地獄成為勝利者，但那些會在火湖中被摧毀！
難怪伍馬克嘲笑上帝的主權，因為這肯定抹殺了他的教導和權柄。使徒保羅警告這些傳道者和他們的假福音：
「我們已經說過，現在我要再說，如果有人傳給你們的和你們以前所領受的福音不同，他就該受咒詛。」(加拉太書 1:9)
眾多走上毀滅之廣闊門的人
伍馬克說：
“一個人下地獄並不是上帝的旨意。那麼，這是否意味著上帝的旨意會實現？不，耶穌說得很清楚，從寬門進入滅亡的人比從窄門進入永生的人要多。上帝的旨意不會自動實現。”
誰說因為人選擇了毀滅，就不會終於轉向主？那些在洪水中被毀滅的人怎麼樣了？
彼得前書 3:18-20
(18) 因為基督也曾一次為你們的罪死了，就是義的代替不義的，為要領你們到 神面前。就肉體的方面說，祂曾死去；就靈的方面說，祂復活了；
(19) 祂藉這靈也曾去向那些在監管中的靈宣講，
(20) 他們就是挪亞建造方舟的日子、神容忍等待的時候，那些不順從的人。當時進入方舟、藉著水得救的人不多，只有八個。
經上不是告訴我們上帝會轉變那些滅亡的人嗎？這是第二個見證：
「甚麼地方不接待你們，不聽你們，你們離開那地方的時候，就要把腳上的灰塵跺下去，作為反對他們的見證。我確實地告訴你們：在那審判的日子，所多瑪和蛾摩拉所受的，將要比那城還容易受呢！」(馬可福音 6:11)
「承受性」指的是懲罰的程度，這意味著懲罰不是為了痛苦，而是為了必要的糾正、康復，使所有人悔改，並在祂的國度裡承認基督並讚美上帝。我們的第三個證人也是如此說的，即使是那些最令人髮指的罪犯，像伍馬克這樣最後進入王國的自以為是的宗教人士：
「我實在告訴你們：稅吏和娼妓比你們先進神的國。約翰在義路中，來到你們這裡，你們不信他；稅吏和娼妓卻信了他。你們看見了之後，還是沒有改變心意去信他。」(馬太福音 21:31-32)
主把初熟的果子帶進來，然後是其餘的莊稼。伍馬克宣稱上帝將永遠燒毀祂說過要拯救的莊稼。但伍馬克會讓那些必須被摧毀的東西免於大火 (他自以為是的工作)：
哥林多前書 3:13-15
(13) 各人的工程將來必要顯露，因為那日子必把它顯明出來。有火要把它顯露出來，那火要考驗各人的工程是怎樣的。
(14) 如果有人在這根基上建造的工程存得住，他就要得到賞賜；
(15) 如果有人的工程被燒毀，他就要受虧損；自己卻要得救，只是要像從火裡經過一樣。
伍馬克是眾多走上毀滅之廣闊路的人之一，他的工作注定要受到上帝之火，而他自己注定要受到審判。
寬闊的道路上沒有十字架
伍馬克歡迎所有自稱基督的人學習他的知識，他說這將釋放上帝的力量，並賦予他們豐盛的生命：
“神希望你過著如此豐盛的生活。但你知道這沒有發生因為我們的思維方式。所有這些勝利、所有這些豐富和所有喜樂都來自於我們根據神的話語更新我們的思想和思考。”
沒有什麼關於罪、順服、管教、背起十字架或堅忍到底。這一切都是為了獲得權力。這是為了保住你的生命，而不是失去它。
沒有什麼關於行使上帝的審判或區分真假弟兄。這是因為安德魯正在尋找追隨者和盟友，這是人們建立自己王國的慣例。所有潛在的支持者都在他的帳篷下受到歡迎。如果你宣稱基督，你就加入了，並且你可以自由地運用祂作為基督信仰兜售的知識。
但並非所有自稱基督的人都擁有主的信仰或祂兒女的地位和特權。來自上帝的真先知對於假教師和假兄弟做出警告：
「不過，在子民當中也出現過假先知；照樣，在你們當中也會有假教師。他們會偷偷引進使人滅亡的異端，甚至否認那救贖他們的主，給自己招來快速的滅亡。」(彼得後書 2:1)
「也使我們能夠脫離那些不講理的惡人，因為不是人人都有信心。」帖撒羅尼迦後書 3:2)
當保羅提到沒有信仰和不講理的惡人時，他並不是在談論外邦非信徒。為什麼要對顯而易見的事大加強調呢？他指的是主所說的那些人：
「你們要防備假先知。他們到你們這裡來，外面披著羊皮，裡面卻是殘暴的狼。」(馬太福音 7:15)
就像伍馬克。
面對邪惡的被動態度？
關於這個謊言，還需要多說：如果你相信上帝是完全主權的，它就會扼殺你的信心，使你變得被動。
正是伍馬克的教義產生了邪惡的效果，要么使人自以為是，心甘情願地為撒旦工作，要么使怨恨的無神論者褻瀆上帝的聖名，據稱他們按照上帝的形象創造了注定要遭受永恆折磨的生物。
關於上帝主權的真正教導會產生相反的效果。它向信徒灌輸信心、愛心和服從，並駁斥那些褻瀆上帝聖潔品格的人。
一本字典對「被動」的定義是「服從他人。」如果我們基督徒認為這是對上帝的服從，那不是理想的結果嗎？然而，這種「被動」絕不是「無行動的」(另一本字典的定義)，因為我們對基督的信仰迫使我們積極尋求並服從祂，做正確的事，遠離邪惡。「沒有行為的信心是死的」(雅各書 2:20)。
伍馬克本質上是在說：「如果上帝做了一切，那麼你就有理由覺得自己不需要做任何事情。如果你沒有得到功勞和榮耀，那還有什麼意義呢？」
上帝的話語強烈否定這樣的想法：
「你們不要自欺，濫交朋友是會敗壞品德的。你們理當醒悟過來，不要犯罪，因為你們中間有人不認識神；我說這話是要你們羞愧。」(哥林多前書 15:33-34)
像伍馬克這樣的思想家暴露了他們靈上的赤裸裸。閱讀最愚蠢的問題。
我們被警告上帝的嚴厲，這樣我們面對邪惡就不會變得被動：
「可見神的恩慈和嚴厲：向那跌倒的人是嚴厲的；向你是有恩慈的，只要你長久在祂的恩慈裡；不然，你也要被砍下來。」(羅馬書11:22)
正是這句話告訴我們上帝對萬物都有主權。是祂將你砍下來，而不是撒旦或偶然。如果沒有上帝的嚴厲，祂要怎麼審判世界呢？但伍馬克不同意：“如果是好的，那就是上帝，如果是壞的，那就是魔鬼。”他把全能的上帝使成為一個無能的神明，他不審判、糾正或懲罰。對於那些相信這種謊言的人來說，這是多麼悲劇啊！沒有上帝的審判，任何人都沒有希望。「審判要從神的家起首」(彼得前書 4:17)。沒有它我們會在哪裡？
「主啊，我知道祢的判語是公義的，祢使我受苦是以誠實待我。」(詩篇 119:75)
我們從來沒有被告知要害怕撒旦，只有上帝：
「我要指示你們當怕的是誰：當怕那殺身體以後，有權把人投入地獄裡的；我告訴你們，應當怕祂。」(路加福音 12:5)
但伍馬克說，上帝不會做這些「壞」事，只有撒旦會做，並且“如果你認為上帝參與了所有這些事情，那麼它會讓你變得被動。” 毫無疑問，有些人因為聽到上帝正在做「所有這些事情」而變得被動，但他們是什麼人，為什麼他們士氣低落？他們是需要為自己的罪和不信悔改的人！
相信這些事我們現在大膽地跟你們說，煞費苦心，你們或誰敢說我們是被動的嗎？
歸根究底是：你是否應該相信天地之主，祂完全是真實的，還是相信與祂相悖的生物？耶穌說，上帝不僅參與「這些事情，」而且祂就是做些事情的那一位。祂完全主管。知道祂是主，會帶給我們希望的力量，而不是士氣低落的絕望！
使徒保羅駁斥了那些以「被動」或「無能為力」的論點來反對上帝的主權的人：
羅馬書 9:18-23
(18) 這樣看來，神要憐憫誰，就憐憫誰；要使誰頑固，就使誰頑固。
(19) 那麼，你會對我說：「既然如此，神為什麼還要指責人呢？到底誰能抵擋祂的旨意呢？」
(20) 哦，人哪！你到底是誰，竟然向神頂嘴呢？被造的難道可以對造它的說：「祢為什麼把我造成這樣呢？」
(21) 難道陶匠沒有權柄從同一團泥中，既造出貴重的器皿，又造出卑賤的器皿嗎？
(22) 但如果神想要顯出祂的震怒，顯明祂的能力，就以極大的耐心容忍那些承受震怒的器皿，就是祂早已預備要歸於滅亡的器皿，那又怎麼樣呢？
(23) 再者，如果這是為要將祂那榮耀的豐盛顯明在這些得蒙憐憫的器皿，就是祂早已預備要歸於榮耀的器皿上，那又怎麼樣呢？
上帝對一切受造物都有目的，所有的一切都是為了實現祂的旨意，包括那些與祂相違的人。但這並不能讓作惡的人絲毫逃脫懲罰。經上教導上帝的主權和人類的問責是密不可分的：
羅馬書 3:5-8
(5) 但是，如果我按人的意思來說，我們的不義可以顯明神的義，那我們要怎麼說呢？難道降震怒的神是不公正的嗎？
(6) 絕對不是！否則，神怎麼能審判世界呢？
(7) 那麼，如果神的真實因我的虛謊使祂的榮耀更加豐盛，為什麼我還要像罪人一樣被定罪呢？
(8) 這樣，為什麼不說「讓我們作惡好帶來善」呢？——我們正是如此受到毀謗，也有些人說過我們講了這話——這些人被定罪倒是應該的。
伍馬克和他的假想論點反對上帝的主權受到譴責。耶穌基督是萬有的主和神，以完美的大能和智慧統治！一切事物，無論善惡，都在祂的主權之下：
「我創造光明，又造黑暗；我賜平安，也降邪惡；造做這一切的，是我主。」(以賽亞書 45:7)
申命記 32:39-43
(39) 如今，看！我，惟有我是神；我以外並無別神。我使人死，我使人活；我擊傷人，也醫治人，沒有人能從我手中救出來。
(40) 我向天舉手，我憑我的永生起誓說：
(41) 我若磨我閃亮的刀，我的手掌握審判權，就必報復我的敵人，報應那些恨我的人。
(42) 我要使我的箭飲血而醉，就是被殺被擄之人的血；我的刀也要吃肉，就是仇敵披髮頭顱的肉。
(43) 列國啊，當與主的子民一同歡呼；因為祂要為祂僕人所流的血伸冤，
報應祂的敵人，救贖祂的土地和祂的子民。
「城中若吹角，百姓豈不驚恐呢？災禍若臨到一城，豈非主所降的嗎？」(阿摩司書 3:6)
吉兒，你有瀏覽過我們的網站嗎？對上帝的主權的認識和傳講是否會使人變得被動？我們的網站是否讓我們看起來很被動？
快速回顧我們的證詞和文章，很快就會消除這種想法，內容本身也是如此。主讓我們積極地與邪惡作鬥爭，從內心開始，除去我們眼中的樑木，以便此後我們可以幫助別人。祂也讓我們責備黑暗的行為，就像這裡一樣，因為為祂聖殿的熱心已經吞噬了我們。
萬物藉著祂，沒有祂就沒有一切
我們在基督裡的工作提出了一個關鍵點：我們自己沒有能力做正確的事。這一切都是祂所做的：
「主啊，我知道人的道路不由自己，行路的人也不能定自己的腳步。主啊，求祢按管教我，但不要在祢的怒中懲治我，免得祢使我歸於無有。」(耶利米書 10:23-24)
我們如何才能獲得祂應許的賜福呢？藉著基督的信心。藉著祂的信心，我們相信並順服上帝。藉著祂的信心，我們知道祂的話語是真實的，並且祂不會徒勞地警告我們，如果我們不相信和不服從，就會遭受邪惡的後果。藉著祂的信心，我們知道捨棄祂就是捨棄生命。這一切都來自上帝通過耶穌基督。沒有祂我們就一蹶不振！如果這都不是主權，那什麼才是？
「你們得救是本乎恩，也因著信，這並不是出於自己，乃是神所賜的。」(以弗所書 2:8)
身為這個世界上的生物，我們到底能控制什麼？
「你們當中誰能使自己的身材增加一肘？既然連最小的事都做不到，那又何必為其它的事煩惱呢？」(路加福音 12:25-26)
因為其他人沒有基督的信心，這是否意味著上帝的力量或控制力會減弱？一點也不！
「即使他們中有些人不信，到底又怎麼樣呢？難道他們的不信會使神的信實無效嗎？絕對不會！即使每個人都是說謊者，神還是真實的。正如經上所記『這樣，祢說話的時候，顯為公義；被評斷的時候，必然得勝。』」(羅馬書 3:3-4)
正如祂的話語所宣告的那樣，上帝的主權目的正在萬物中實現，無論是對於那些相信的人還是那些不相信的人。一切都服事於祂的神聖目的，包括不信和撒旦。
撒旦的用途和目的
伍馬克嘲笑那些相信“沒有上帝的旨意就不會發生任何事，”和“撒旦是上帝的使者”的人。他沒有意識到，他用這個恥辱性的字眼來形容撒旦，是在貶低派遣毀滅者的那一位。
例如，關於約伯撒但不就是上帝的「使者」嗎？上帝不是問撒但約伯的事，而不是相反嗎？撒旦回答說，上帝在約伯四面圈上籬笆，並說：
「只要祢伸手打擊他所有的一切，他一定當面褻瀆祢。」(約伯記 1:11)
誰的手伸出？上帝的手。誰拆除了籬笆？上帝做到了。因此，當撒但被上帝派遣時，它是上帝執行祂所命令的一切，不多也不少。正如本書其餘部分所講述的，祂藉著撒但所行的惡事在約伯身上發起奇妙的工作是必要的。
上帝的僕人宣揚耶穌基督是萬有的主，包括撒但，他是上帝審判的代理人。使徒保羅知道這一點，並感謝上帝派遣撒旦的使者之一來讓他遵守規矩：
哥林多後書 12:7-10
(7) 並且為了不讓我因這些極大的啟示而高抬自己，有一根刺加在我的肉體上，就是撒旦的使者來擊打我，免得我高抬自己。
(8) 為了這事，我三次求主使它離開我。
(9) 但祂對我說：「我的恩典是夠你用的，因為我的大能在軟弱中得以完全。」因此，我反而極其樂意地誇耀我的那些軟弱，好讓基督的能力遮蓋在我身上。
(10) 所以，為了基督的緣故，我在那些軟弱中、凌辱中、艱難中、在逼迫和困苦中，都感到喜悅；因為我什麼時候軟弱，什麼時候就剛強了。
保羅知道撒但的地位以及他在上帝之下所服事的目的。這就是為什麼保羅將一個故意犯罪的人交給撒但，以毀滅肉體 (哥林多前書第五章)，並讓其他人受管教不再褻瀆 (提摩太前書 1:20)。保羅並沒有像伍馬克在他的屬靈垃圾話中那樣蔑視上帝的邪惡使者：
“撒旦是個膽小鬼；撒旦是個零還有邊緣被撞掉了。他沒有任何力量；他唯一的力量就是欺騙，如果你掌握了這個真理，他就不會只是翻身裝死。他會和你戰鬥，但你會是贏家…對魔鬼生氣…直接轟他並告訴他去哪裡以及如何到達那裡。”
經文對此怎麼說？
猶大書 8-10
(8) 不過，這些做夢的人一方面也同樣地汙穢身體，另一方面拒絕有主權的，又褻瀆那些有榮耀的。
(9) 即使是天使長米迦勒，當他與魔鬼爭辯，為摩西的屍體爭論的時候，也不敢用毀謗的話定它的罪，只說：「主責備你！」
(10) 但這些人一方面褻瀆自己所不知道的事，另一方面對自己本能所知道的事，像沒有理性的動物那樣；他們就在這些事上被毀滅。
這不榮耀上帝嗎？認識上帝的大能和權柄的巨大，難道不會讓人屏息，並為祂的榮耀和敬拜增添深度和敬畏嗎？
基督來的目的是什麼？我們奉祂的名，靠著祂的信心和靈來到這裡，奪回魔鬼偷走的東西。這是上帝主權的大能在發揮作用。
當人自我毀滅時，上帝怎能擁有至高無上的主權？
那些因犯罪而不像約伯那樣悔改而被毀滅者毀滅的人呢？這不是違背上帝的旨意，證明上帝沒有主權嗎？那些聲稱相信祂，但卻因疾病和災難而滅亡、得不到解脫、暫緩或救援的人又怎樣呢？耶穌向所有人發出這樣的警告：
路加福音 13:1-5
(1) 正在那時候，有些人前來告訴耶穌有關加利利人的事，就是彼拉多把加利利人的血與他們的祭物混在一起的事。
(2) 耶穌回答他們，說：「你們以為這些加利利人如此受害，是因為他們比其他所有加利利人更有罪嗎？
(3) 不是的。我告訴你們：你們如果不悔改，都會同樣地滅亡。
(4) 或者，西羅亞樓倒塌壓死的那十八個人，你們以為他們比所有住在耶路撒冷的人更有罪嗎？
(5) 不是的。我告訴你們：你們如果不悔改，都會同樣滅亡。」
伍馬克說，如果那些自稱相信祂的人自我毀滅了，上帝就不能擁有主權，但他不知道這個簡單的事實：他們不相信，因此上帝將他們交給毀滅者，以便讓他們發現自己不相信。祂把事情安排這樣是為了要使所有人悔改並認識祂：
「因為神把所有的人都圈在不信從之中，是為了要憐憫所有的人。」(羅馬書 11:32)
誰是主管，撒旦還是上帝？
當我們面對自己沒有正義的事實時，我們有兩個可能的選擇──像約伯一樣悔改，或像該隱那樣生氣和犯罪。
對約伯來說，毫無疑問，上帝要為他的災難負責。他並沒有聽從伍馬克的建議而擺脫困境：
“沒有你的合作和同意，撒旦就不能做任何事——所以停止合作和給他你的同意。”
約伯並沒有與撒但合作，否則上帝就不會對撒但說：
「你有沒有注意到我的僕人約伯？世上再也沒有一個人像他那樣完全、正直，敬畏神，遠離罪惡。」(約伯記 1:8)
約伯不知道自己錯在哪裡。約伯的朋友們也不知道，譴責他，實際上是向他提供了伍馬克「停止與撒旦合作」的建議。但約伯需要從上帝的啟示和理解。然後，當上帝揭示真理並糾正他時，上帝斥責了那些像安德魯一樣說話的朋友，因為他們沒有「正確地談論祂，像他的僕人約伯一樣」(約伯記42:8)。
約伯的糾正消除了被動性的論點
上帝從未糾正約伯的信念，即發生在他身上的一切事情都有祂的主權。他從各方面都證實了這一點。然而，上帝確實糾正了約伯的想法，認為約伯也可能是被動的，因為正確並沒有為他帶來任何好處。上帝的人以利戶回答約伯說：
約伯記 33:9-13
(9) 『我是純潔無過的，我是無辜的，在我裏面沒有罪孽。
(10) 看哪，神找機會攻擊我，以我為祂的仇敵，
(11) 把我的腳鎖上木枷，察看我一切的道路。』
(12) 「看哪，你這話無理，我要回答你，因神比世人更大。
(13) 你為何與祂爭論：『祂任何事都不向人解答』？
和：
約伯記 34:5-9
(5) 約伯曾說：『我是公義的，神奪去我的公理。
(6) 我有理，豈能說謊呢？我無過，受的箭傷卻不能醫治。』
(7) 哪一個人像約伯，喝譏誚如同喝水呢？
(8) 他與作惡的結伴，和惡人同行。
(9) 他說：『人以神為樂，總是無益。』
以利戶斥責約伯的想法：「有什麼用呢？」藉由這樣做，他有效地消除了伍馬克的抱怨，即上帝凌駕於一切之上，使有信仰的人陷入被動和不信。
不是結束，只是開始
關於伍馬克的錯誤教導、對聖經的操縱和敵基督福音，我才剛開始觸及所有可以說的表面。我們也有專門更詳細地闡述此處駁斥的錯誤的文章。感謝上帝的亮光和光照！我列出了我想到的幾個。
如果你，讀者，希望了解更多信息，你可以搜索我們的網站，如果你有問題或爭論，主若願意，我們也會為你提供答案。
保羅·科恩
適用文章：
邪惡的目的
要理解邪惡的目的是件使智慧人困惑的問題，但是可以知道的，並且為此寫下這篇文章，宣告主我們神的主權。我們確實可以知道邪惡的目的。
我們回答這個問題：「慈愛的上帝能創造癌細胞、響尾蛇和地震嗎？」
上帝，即愛，對所發生的一切，特別是邪惡的事情負責嗎？我們能否像提出問題的羅恩在他的網站上建議的那樣，理解上帝的本質並愛祂，因為我們已經理解了祂？但上帝說祂的意念和方式非同人的意念和方式。人們所想的上帝反映了他們自己的想法和方式，他們的愛也是如此。
上帝的震怒
有太多關於「上帝的愛」的談論，特別關注祂確實是愛 (這是真正的)。但是，如果沒有正義或者去平衡，這是一種大多數人想像出來對於祂的是個虛假的愛。 人們害怕面對有關上帝真實本性的真相，知道自己不足，而且他有罪並對上帝負責。正如經文明確地記載著，這篇文章通過關注上帝的嚴厲性，祂的正義和祂的震怒，來建立了一個平衡和觀點。
誰有自由意志？
耶穌基督展示了真正的自由是什麼，它做什麼，它什麼不能做，以及完全忠誠於上帝意味著什麼：「願祢的旨意成就，而不是我的意志。」祂，基督，因此是唯一的那個要吸引萬人來歸祂，在適當的時候得知沒有人能抵抗祂的旨意。
好消息
我們所聽到的，被稱為「好消息」或福音，必須看到它是什麼真面目 — 確實是壞消息！ 取而代之必須宣布真正的好消息。我們的自私會決定，如果消息對我們有利，這是個好消息，儘管對其他人來說可能不是很好。
最終，如果它對所有人都不利，那對任何人都沒有好處。無論喜歡與否，沒有人能長久留在自己與世隔絕的，如果一個人試圖這樣做，只有停滯不前並且惡臭，即使在水停止運行時也是如此，形成一個沒有任何東西可以生存的黑色沼澤。
該徵兆：約拿書，即上帝之書
約拿的神蹟中隱藏著什麼神的寶藏？聽聽這本相當無名和短小的書，主耶穌基督在所有的經文中挑選出這本書作為祂降臨的徵兆，這必定告訴我們上帝按祂的主權旨意正在做的重大工作。
最愚蠢的問題
當有些人聽到我們傳講耶穌基督會使所有人與祂自己和好了，他們就會被冒犯並大聲說：「如果所有罪人都將被得救，那麼耶穌基督為我們而死在十字架上有甚麼意義呢？」如果這是你的想法，你需要閱讀我們的回答….對這個最愚蠢的問題。
順從
上帝沒有留下一樣好處不給那些仰望祂的人。那些仰望祂的人是誰？那些準備好在一切事情上聽從祂並順從祂的人。在什麼方面順從祂？順從分為三個層次，涵蓋生活的各個面向。聽聽它們是什麼以及如何行在其中。
十字架 – 只有死刑才能得生命
通往天上的路只有一條。傳統思想關注的是身體的死亡，但上帝的真理說，如果我們要活在此時此地，我們必須先死。為了與主耶穌基督認同，我們必須向世界和自己死去，否則我們如何能與祂同在，正如祂希望我們那樣？
「在主眼中，聖民之死極為寶貴。」(詩篇 116:15)
這麽說，你想要與耶穌同行
你在考慮一個真正在信心中的行走嗎？你認為你現在有嗎？不要自欺，也不要嘲笑上帝，祂是輕慢不得的。如果你想要與耶穌同行，或者你認為你現在有，這是你需要考慮的。
罪孽
無法無天(罪孽)的靈都在每個人。罪孽響個不停的喊聲是：「你不要告訴我該怎麼做！」正是那個「惡人」、那個罪人、那個驕傲之子，憎恨上帝的律法，因也憎恨上帝。人們必須在個人的，具體的基礎上不是籠統地得到處理和解決。如果他們要與上帝同行，就必須毫無怨言地接受這樣的糾正。
火湖的大應許與第二次的死
提出並回答了幾個重要問題：火湖的目的是什麼？第二次的死是什麼？一個相信主耶穌基督的人如何進入神的王國？
撒旦的起源和身份
撒旦是誰？ 他是從哪裡來的？ 他是如何獲得權力的？ 他怎麼運用？ 他的力量如何被擊敗？ 如果你在基督裡成為得勝者，這些是你需要知道的事情。
邪教的真實標記
「邪教」的定義和描述有很多。確定什麼是邪教或誰是邪教總是主觀的。我們採用了當今使用的術語 (作為對被認為不真實和有害的宗教表達的譴責)，並通過將它們與主耶穌基督及其門徒的生活和榜樣進行對比，確定了確實不真實和有害的常見宗教信仰和做法。結果是一個真正的尺度，你可以用它來衡量任何團體或個人的宗教教義和實踐，無論它們是善還是惡。
對「安德魯‧伍馬克－上帝是主權的：人是放肆的」的回應：
相信基督，而不是伍馬克
上帝的兒女不以他們的神蹟奇事 (如果有的話) 來判斷假教師，而是以他們的果子判斷。這個世界的宗教兒女透過神蹟奇事來判斷，並被欺騙，因為他們的信心不在於永生的上帝。他們相信了法老的魔法師，並跟隨法老王落入大海而被淹死。