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主教導我們關於什一稅和奉獻的內容

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維克多什一稅和奉獻寫了三封信:

第一部分

祝你們平安英格麗德和所有其他人都包括在內!

我不能不進一步說這個話題。我希望你為此禱告並求主保守並引導你。如果我錯了,上帝赦免我並免於你。願祂開導你,向你顯明我的心,無論是善或惡。

主從來沒有因我​​什一奉獻而責備我。相反,祂賜福了我。

當我剛成為信徒時,我背負著巨額債務,自從我開始賺錢、買了車子、買了房子,多年來我一直在努力控制債務。就在我成為信徒的那一年,我的債務都清償了,我有了一輛新車,是我想要的那種,而不試圖去得到它,是用現金支付的。

那一年,我向我上的教會繳了什一稅,什一稅是我扣減前總收入的十分之 (什一稅的意思是「十分之一」)。這是我被賦予去做的事;我之所以說給予,是因為我身邊有很多人的付出遠不如我。然而,我是許多常上教會的人中的新信徒,他們假定是去規勸和培育我。所以也許沒有賦給他們。

另外,我給的被認為是最低限度的。當其他人給予的可能更少時,我感到很驚訝;我預計他們作為「成熟的信徒」會付出更多。也許其中一些或許多是。我不知道。

如今,我的財務事項可能在那一年變得井然有序,因為我已經悔改了,而不是因為我有什一奉獻。當然,如果不悔改,什一奉獻將是徒勞的,就像任何其它工作一樣,即使其本身如此美好。但在祂的指導下,主從未因我繳什一奉獻而責備我。相反,祂賜福了我,並允許 (即使沒有教導) 我相信我的給予會得到回報。我從來沒有懷疑過。

第二年,我繼續什一奉獻,祂供養我,沒有讓我欠下任何債務,儘管我沒有工作而是去聖經學院校。(債務不是提供,而是一種經常因缺乏提供而產生的狀態或情況。) 有一天,我欠了租金…七十美元 (那是在一九七四年,一間狹小的地下室單身漢單公寓)。我根本就沒有錢。我在二十八歲生日時收到了五十美元的郵寄禮物,瑪麗蓮 (我當時未來的妻子) 過來給了我二十美元作為禮物 (我沒有告訴她我需要錢付房租)。瞧,剛好七十美元,而房租也按時付了。

那年年底,我和瑪麗蓮結婚了。次年,我們決定給出百分之二十。收入微薄;我們和動員行動一起去了歐洲 (包括布魯塞爾),進行了為期三個半月的旅行活動,與教會合作了幾個月,只和我的前雇主工作了幾個月。我們得到了很好的照顧,什麼都不缺。

我們向誰什一奉獻?我們向主什一奉獻。

然後在一九七六年,我們決定給出收入的百分之五十。我相信那一年我賺了 三千八百美元。我們什一奉獻了一半。我們開著一輛好車…1973年的大眾快背車,每天行駛幾英里,住在鄉下一棟有兩年曆史的房子裡,吃得像國王一樣,擁有我們想要的一切!我們從來不缺!

我們向誰什一奉獻?我們向主什一奉獻。但如何或透過什麼頻道?我們向 羅拔士、吉米·斯瓦加特、葛培理、世界宣明會、動員行動 (我們於一九七五年與他們一起前往歐洲) 以及其它可能的組織什一奉獻。今天我們不會在這些方向什一奉獻,但當時我們在靈裡還年輕,對此一無所知。但主並沒有責備我們,也沒有不賜給我們任何好的東西。我們本著良心向祂奉獻。祂沒有向我們強調我們應該在哪裡給予,只是告訴我們應該給予,並且我們應該努力學習在哪裡給予以及給予多少。

接下來的一年我們將會做什麼?應該比前一年多吧?一樣多?較少嗎?百分之七十、百分之八十、百分之九十?我們求問主。那時我們就知道我們所擁有的一切都是祂的…一切。我們的生命是祂的,我們認為屬於我們的一切而且只是我們的都不是我們的。一切都是祂的。如果我們的生命,更何況一切都與生命有關的!

那一年,我們按照被引領的指示給予。我們不再什一奉獻。 在一九七七年,一位傳道人來到我們鎮上 (馬尼托巴省多芬) 舉辦帳篷聚會。當時我們正在省吃儉用,住在一間舊公寓裡,那是馬尼托巴省多芬的禍根。除了我們公開宣稱自己是基督的信徒之外,人們也因為這個原因而不好意思認同我們。我把一整張薪水都給了那位傳教士。他對此表示感恩,並且有我們不知道的需求。他的名字是密西根州的約翰·波普克。我們很感恩。

從那天起,我們不再勉強維持生計,而我們的銀行帳戶開始增多,儘管我的收入微乎其微。有一天很快就會到來,我們將按照主的命令,用這筆錢前往以色列,將一個靈魂(人)從他的煩惱中解救出來,一個靈魂(人)即使在今天,你擁有與他溝通的喜悅。他已成為我們的朋友,不只是任何朋友,而是基督裡的兄弟和同工。

在一九七九年,我們在以色列遇見了保羅。他離開了妻子和他所擁有的都留給了她,來順服上帝。此後,在經濟上,雖然他的需要得到了滿足,但他所擁有的很少,生活也很貧困,直到一九八七年當他在主裡開始向我們什一奉獻。然後主開始在經濟上賜福他,使他很快成為蒙大拿州最成功的商業機器推銷員之一。他慷慨地什一奉獻,主也慷慨地賜給他。有一段時間,他怨恨地反抗主,走自己的路,停止奉獻,又回到了幾乎一無所有的狀態。他可以告訴你更多。

當我的弟弟和他有六個孩子的家從多倫多來到萊斯布里奇在主裡順服我時,他們一無所有,我的意思是他們什麼都沒有。他們有一輛舊旅行車,已經生鏽了 (就像許多來自東方的汽車一樣),泡沫儀表板和內飾都破爛不堪,一輛快要散架的小舊拖車,一半裝滿了一次性尿布盒,另一半裝滿了他們所有世俗的、非常簡陋的物品。他、他的妻子和孩子們衣服又破又舊,孩子們都生病。在多倫多,他作為勤雜工每小時工作七美元,而其他人則每小時工作三十美元,即使這樣,顧客也沒有付錢給他。他在多倫多貧民窟的那座破爛的房子裡,已經拖欠了六個月的租金。

什一奉獻必須出於純粹的信心,而不是希望得到回報。

當他們來到這裡並在我們的庇護下時,他們開始學習如何生活,如何給予收入的什一奉獻,以及如何經營生意等等。很快,他們在很多方面都繁榮起來。長話短說,他們最終離開了主,但在離開,他們比轉向主當時擁有更多。

當他們扣留給我們的什一奉獻時,主就扣留了給他們的生意和收入。當他們給予的那一刻 (有時幾乎就是真正的那一刻),主就會供給他們。有時,當他們扣留給我們的什一奉獻時,主不會切斷他們的生意,但無論他們賺多少錢,總是不夠!開支總是會耗盡他們的收入。這就是它的工作原理。人們可以在紙上弄清楚這一點,但其工作原理卻相當神秘。

本森一家可以告訴你他們自己的故事。

是的,這些都是我們什一奉獻的簡史。什一奉獻必須出於純粹的信心,而不是希望獲得利益,也不是希望得到任何形式的回報。實際上,這是一種犧牲,沒有恢復的希望。

什一奉獻是對上帝的主權的承認,即祂是萬物的提供者。這是對祂的榮耀,是一種信仰的行為,我們在此宣告:「是的,主是我一切事物的提供者。祂能夠提供我所需要或想要的一切。我希望以祂所賜給我的實質來榮耀祂。這不是我的雇主,不是我的慈善機構,不是政府,不是我自己的技能和精明,不是我的教育,不是我的父母,不是任何人,也不是其它任何什麼,而是主,祂賜給了我我所擁有的一切,祂是掌管一切的。」

這是一種承認,我們看重屬靈的事物勝過物質的事物,看重屬天的事物勝過屬地的事物,並且我們希望對那些主派來為我們服事屬靈事物的人說:「奉主名來的是應當稱頌的,」不僅是以嘴唇,而是以我們的生活,包括我們塵世的實質。(但是,記住,主要我們的服從,不是獻祭。)

哪裡給?我們是倉庫,如果你能收到的話。這裡就是哪地方。我們需要你的錢嗎?不是人們認為的那種意義上的。確實,我們擁有的已經夠多了,比你們多很多。事實上,你們擁有的很少。你是寡婦,靠著寡婦撫卹金。但福音書中有一個寡婦的故事,她給了她兩個小錢,主稱讚她的給予,不是因為金錢,而是因為她的信心。

根據瑪拉基書 3:8-12 (請閱讀),我確實相信,當你相信並回應我現在寫在這封信中供所有人見證的這些真理時,主為你預備了一個賜福,一個大的賜福。如果我錯了,讓主這麼說。事實上,如果我錯了,而且在邪惡中,就讓祂毀滅我吧。我不喜悅為了錢而收你的什一稅奉獻,即使我這樣做,我內心深處也不知道,讓祂毀滅我,我說,讓祂徹底毀滅我。如果我錯了,我已經為即使有可能犯錯鄙視自己了。但這些都是我現在所理解的,據我所理解的,而我不能做別的。

我對所有有耳可聽、有心可聽從的人說這些話。主賜福你,並賜給你確實的洞察力、理解力和信仰,讓你明智地行事,而不是愚蠢地行事。阿門。

讓我們一刻也不要敬拜瑪門。讓我們敬拜真神。

順便說一下,我稱我們為倉庫,我們這裡的事工在他們當中相信的。事實上,我們看到這裡正在發生一些事情,有一天,將為主所揀選的人提供一些或許多東西的供應,就像現在一樣。你們中的許多人不是已經分享了這種豐盛,即使只是部分嗎?你們,路易斯、崔佛和馬克,不是嗎?你,保羅,不是嗎?是的,確實如此!如果他們相信的話其他人就會收到巨大供應。記得「主的輓具」嗎?對於那些屈服於這種控制的人來說,巨大的供應,但對於那些選擇了自由的人來說,巨大的匱乏。

上帝導致我們從來在真理中行走,不致於像許多人那樣受騙,被肉體的私慾所引誘,在欺騙,也被受騙,最終毀滅了他們自己。讓我們一刻也不要敬拜瑪門。讓我們敬拜真神,萬物的創造者,為我們自由地獻出祂自己的那一位。讓我們在靈裡和真理中敬拜祂,正如祂希望我們做的那樣。阿門。

請閱讀以下經文:瑪拉基書 3:8-12;哥林多後書 8和9章;提摩太前書 5:17-18;路加福音 21:1-4;申命記 16:17;羅馬書 12:8;哥林多前書 16:2;利未記 14:30; 27:30;以斯拉記 2:69;創世記 14:20; 28:22;歷代志下 31:5。

還有更多關於什一奉獻、奉獻、獻祭和施捨的經文。現在你應該閱讀這些內容就足夠了,如果你能尋找其它內容,請務必這樣做。

祂知道我們正在奉獻給祂。在這樣做的過程中,我們從不缺少過。

第二部分

什一稅、奉獻與施捨

主從最早的屬靈青年時期就撫養我向祂什一稅和奉獻。儘管當我們給予時祂賜福我們,但祂從來沒有因為我們什一稅和奉獻而責備我們,一次都沒有。是的,最初是在、由並透過教會系統這樣做的。(教會制度確實有真實的東西。) 但是,我因什一奉獻而蒙受極大的賜福,儘管我們今天不會奉獻給那些人和組織,因為當時我們還很不成熟和無知,但主尊重了那些什一稅和奉獻,在財務上和其它方面賜福我們。祂知道我們正在奉獻給祂。在這樣做的過程中,我們從不缺少過。

反過來,我們建議其他人也這麼做。他們也在很多方面受到祝福。當他們憑著信心奉獻時,他們就蒙福;但當他們扣留時,他們的日子就不好過。保羅和路易斯可以告訴你們他們自己關於這個問題的故事,儘管我可以給你一個他們可能無法給出的關於他們的觀點。

今天有人說什一奉獻隨著聖殿和利未祭司的結束而結束。人們為他們帶來什一稅和奉獻,從而祭司可以繼續為會幕和聖殿服事,直到基督的日子這些都被廢除。然而,如果什一稅和奉獻的有效性已經終止,為什麼主因我們繼續做這些事賜福別人和我們呢?

此外,什一奉獻並不僅限於維護舊約上帝的宗教制度。幾千年前,該隱和亞伯都向上帝獻祭;聖經說,挪亞帶來了燔祭。早在會幕和祭司製度建立之前,亞伯拉罕就將十分之一 (什一奉獻) 交給了麥基洗德。此外,雅各與主立約,如果上帝與他同在,他就把自己所得的十分之一獻給主。我毫不懷疑上帝與他同在,我毫不懷疑雅各知道這一點,我毫不懷疑雅各遵守了他的誓言。所以我們看到什一奉獻並不限於亞伯拉罕和雅各之後的利未祭司的存在。

如果麥基洗德祭司職分延續到今天,那麼什一奉獻的行為也持續下去。

就我所知,新約聖經對於什一奉獻的主題隻字不提。它確實談到了奉獻,支持事工,並勸告那些接受事工的人用他們的物質來尊敬那些為他們服事的人。它也談到當其他弟兄有需要時幫助他們,例如當耶路撒冷的聖徒陷入飢荒時。 使徒行傳中也有信主的寡婦需要教會的支持,只要她們行事聖潔、有良好的聲譽、為他人的需要服事,而且太老了而無法養活自己,她們就能得到教會的支持。它也談到施捨,即向一般窮人施捨,我認為。

當我說「我認為」時,我心中似乎存在一些疑問,是否應該給予任何和所有窮人。那些在主裡的弟兄們,當然應該得到幫助。而且,我毫不懷疑那些不在主裡的人在某些情況下也應該得到幫助,但主會賜予智慧。

在某些情況下,有些人不應該得到任何什麼,無論是因為主正在與他們做某事而我們會被發現干涉,還是因為其它原因。當然,這毫無疑問也適用於對明顯信徒的給予,就像你和帕斯卡的情況一樣,英格麗德。那裡發生的一些事情限制了我們盡我們所能的給予。現在我們知道為什麼了。

新約聖經中有一個地方在某種程度上提到了什一奉獻。就在那時,亞伯拉罕被提到向麥基洗德繳什一奉獻。如今耶穌被稱為麥基洗德等次的祭司。我的結論,無論是否合理,如果麥基洗德接受什一奉獻,儘管他不是利未人,那麼什一奉獻並不限於利未祭司。如果麥基洗德的祭司職分延續到今天 (事實確實如此),我們就應該認為什一奉獻的行為也持續下去。

我們被要求獻出生命並奉獻。

接下來的問題是,麥基洗德是誰,以及如何用什一稅奉獻來榮耀祂 (如果有的話)。我相信麥基洗德是在耶穌基督裡,或者,正如聖經所見證的,耶穌是按照麥基洗德等次的祭司。那些在基督裡並擔任祭司的人是麥基洗德的一部分。這是否意味著所有信徒?也許確實如此。或者這是否意味著一些被選中的人被召喚為基督身體其他成員的祭司和事工的人?

如果我們按照舊約的類型,以色列有十二個支派,但一個支派接受其餘支派的什一稅和奉獻。我相信,正如我在這封信中進一步提到的那樣,同樣的原則也適用於我們目前的立場。什一稅和奉獻物來到事工,就像亞伯拉罕向祭司繳納什一奉獻一樣,甚至就像人們將他們的財物帶到使徒面前,放在他們的腳下一樣。

我相信在身體裡,有些人被揀選在屬靈的事上服事身體的其他部分 (以弗所書 4:11-16;提前 5:17,18),身體的其他部分應該尊敬那些在他們之上有權威的人,無論是在言語上還是行為上,屬靈上還是身體上 (包括財務上),當主帶領和供給。

至於基督的身體作為一個整體,它是為世界其它地方、為不信的人服事的,當上帝啟示、命令、引導、賜予去做,但我們在任何時候都不需要世界上的任何東西,除了世俗事務上例如商業等。在屬靈方面,世界也沒有對我們有義務。我們被要求獻出生命並奉獻。當他們相信時,他們就會在各方面尊重我們。

與所有其它存在的問題一樣,總是有虛假的,也有真正的。有些人在這個問題上教導虛假,並要求別人給他們,而他們顯然沒有權利接受。他們與主耶穌基督沒有任何關係。

同樣,那些合法的人並不是為了不義之財而事奉,而是因為他們被派去這樣做,沒有報酬要求,相信主會供應他們。祂確實做;他確實做到了。祂是信實的,並付給祂僕人真實的工資,而且數額之豐富超乎想像。

上帝不喜悅在任何地方獻祭。

然而,我們都可能跌倒或被迷失去尋找和事奉瑪門。但願不會發生這事,我懷著經濟利益秘密動機寫這些事給任何人。這就是為什麼我一直猶豫著要不要對你們女士們說些什麼。主審判這些事情,拯救我們免於冒犯祂,並讓我們在所想、所說、所做的一切事情上榮耀祂。

確實地,我不需要你的錢,但也許你需要用你的物質來榮耀上帝,無論你能以什麼方式。主會告訴你什麼是良善和正確。

還有一件事:有經文教導人,說上帝不喜悅在任何地方獻祭,而是應該在祂選擇的地方獻祭。我們應該查考這些經文,為你詳細說明,主若願意,我們一定會這樣做:申命記 12:13-14, 17-18, 26:2。

我認為如果你與保羅和路易斯、馬克和特雷弗討論這些事情可能會很有成效。也許他們可能會被要求說出一些可以證實或否認我所說的話的事情。即使是現在我也不情願談論這個問題,儘管今天終於到了。

所有人都需要考慮這個教導。我相信我剛從主那裡得知,我一直在沒有正當理由的情況下隱瞞了這個教導,當我們為所有相關的人講出來時,主現在會打開天上的窗戶,並在我們順服時傾注賜福。如果這裡有人有錯的話,那就是我,因為我沒有像我早就該說的說話。由於我在金錢上的艱辛經歷和啟示,我一直很不情願。如果我造成了傷害,請原諒我。

願主在這件事上完全賜給你智慧。

第三部分

這是我與一位傢夥關於什一稅和奉獻的通信的一部分。我察覺到了他在這件事上的錯誤想法,並做出了相應的回應。

他:在我處理什一奉獻問題的方法中,我似乎認為我們應該幫助所有人,除了從事福音和教導的人。

我:不,我沒有那種印象,但我確實有你吹毛求疵的印象:「給上帝事工的人食物,但不要給他住所、衣服或交通…讓他為之工作…他不應該得到他全部甚至大部分需求的供應。」另外,「給他食物,但不要給他錢去買。」幾乎就像給一個醉漢一頓飯而不是給他一頓飯的錢以免他買一瓶酒一樣。

他:但是,馬希亞 [彌賽亞或救世主] 的身體從事許多不同種類的工作,需要各種各樣的恩賜。我們都具備完成我們被派去完成的任務所需的特定恩賜。我們中的一些人被賜予了「給予」的恩賜。

我:是的,有很多恩賜…奉獻、預言、治癒、說方言、教導…但是所有人都被勸告和命令在需要時奉獻他們的實體財物,如果他們有的話,特別是在領取耶和華僕人的服事時。難道他們會領受而不期待一些回報,在屬靈上餵食,卻又緊緊抓住他們的世俗財物,就好像就好像他們不受惠於做善一樣?我曾與這樣的人打過交道,並逐漸認識到,當一個人不願意放棄自己的金錢時,尤其是那些忠實地事奉他的人時,他並沒有在內心領受屬靈財物,而只是在口頭上。他用嘴唇敬拜耶和華,用心敬拜瑪門。

他:很明顯,那些擁有很少的人沒有領受到這個恩賜,儘管我知道你可能已經看到了相反的證實。生活中不乏巧合。

我:我不確定你的意思。如果你說,當你看到一個人幾乎沒有這個世界上的美好財物時,奉獻的恩賜顯然不存在,我不得不說你是非常錯誤的。投入金庫的寡婦有盛極一時的奉獻恩賜,她給予了她所擁有的一切,儘管數量很少。另一方面,有錢人根本達不到她的標準,他們給予他們不需要的,儘管看起來很慷慨。問題不在於使用金庫的人是否需要它、是否公義,而是在於她與上帝的關係。但我知道:我見過那些少播種物質財物的人也少收收穫,主決定用奉獻來處理他們而他們在抵抗時。他們在屬靈上也擁有很少。

他:如果有「魔力」可以拉動耶和華為我們做事,那麼最容易理解的之一就是今天經常聽到的繁榮信息。

我:繁榮的信息確實是片面的、陰險的、錯誤的,而且,我會說,這是耶和華所憎惡的。救恩的真正信息是放棄今生,而不是奢侈或增加它。錯誤的信息是屬肉體的拯救和繁榮,這與血肉不能繼承天國的事實相反。這是一個「好消息」的信息,說屬肉體可以而且應該在今生做得很好,呼喚它到寶座而不是十字架上。這是一個講真話的信息,但卻是一個被誤用的信息,欺騙了那些尋求拯救他們自己和自私地繁榮的聽眾。繁榮的信息是用於挽救癌症而不是去除癌症的治療。拯救癌症,病人死去。

他:但是,使徒行傳第二十章描述了以弗所長老們的一個非常不同的情況,當保羅弟兄熱情地警告他們不要貪圖財富 — 他以自己的生活為例,並引用了雅赫穌亞的話「施比受更有福。」

我:保羅有奉獻的恩賜。但是,如果他有時確實得到了滿足自己需求的供給,正如他向哥林多人宣稱的那樣,他是否陷入了貪婪之中?顯然不是。他說:「我『掠奪了』了別的教會,拿了他們的工價來服事你們。我在你們那裡有缺乏的時候,也沒有成為任何人的負擔,因為從馬其頓省來的弟兄們補足了我的缺乏…」。

他收到或接受的只是食物嗎?聽聽他還說了什麼:

「難道我們沒有權力 [特權、權柄、權利] 像其他的使徒,像主的弟弟們,像磯法那樣,也帶著信主的妻子一同往來嗎?難道只有我和巴拿巴沒有不做工的權利 [無論是為了食物還是任何其它必需品]嗎? 曾經有誰當兵自備糧餉呢?有誰栽種葡萄園不吃園中的果子呢?有誰牧養羊群不喝羊群的奶呢?」(哥林多前書 9:5-7)

他接著像你一樣引用律法說:

「我說這話,豈是照人的意見?律法不也是這樣說嗎?就如摩西的律法記著說:『牛在場上踹穀的時候,不可籠住牠的嘴。』難道神所掛念的是牛嗎?不全是為我們說的嗎?分明是為我們說的。因為耕種的當存著指望去耕種,打場的也當存得糧的指望去打場。我們若把屬靈的種子撒在你們中間,就是從你們收割奉養肉身之物,這還算大事嗎?」(哥林多前書 9:8-11)

我認為你已經使收了用於耶和華事工人的必需品的工資「一件大事,」並有了違反律法的觀點,因此也違反了耶和華。是的,保羅接著說,在論證的平衡中,他和巴拿巴並沒有根據他的觀點和奉獻來要求這項上帝賦予的權利。他並不是說以士兵、葡萄園管理員和牧羊人的身份作為參與者是錯誤的。當彼得被召喚去餵養羊群、餵養雅赫穌亞的羊時,他沒有被命令,甚至沒有被建議去找一份工作。而他沒有這樣做。有一次他說,讓他們工作是不合適的,但他們可以自由並致力於傳講耶和華的道。這是他的工作,他的召喚,他莊嚴的職責,就像所有那些被呼召餵養羊群的人一樣。

他:雅赫穌亞在祂的事工中得到了幾位富有婦女的支持。他們甚至沒有感覺到這種給予的可能性更大。

我:雅赫穌亞沒有找工作,祂的門徒也沒有。祂豈不是上帝真正事工者的榜樣嗎?難道祂沒有在祂的信徒身上複製祂自己,就像一粒種子落入地裡繁殖自己的同類一樣嗎?再說一遍,這不是一個人必須奉獻多少的問題,而是一個人作為被稱讚的寡婦的奉獻,如果他或她與耶和華和諧一致,因此順服,並通過他或她周圍的人以信心回應祂。跟從耶穌的婦人憑信心奉獻,不是因為她們擁有財富 (一個行為問題),而是因為她們有信心的恩賜。

他:但是,認為每個人每週都預計從自己的收入奉獻「什一稅」給只教導小組幾個小時的人,這在經上是找不到的。

我:確實不是。僱工就是這樣運作的;狼就是這樣運作的;耶和華真正事工者不會這樣做。 在那位牧羊者裡的真正牧羊人,被牧羊者雅赫穌亞呼召、揀選、差遣、忠心並受啟發,為羊捨棄他們的生命,無論他們是否「喝羊群的奶。」如果你在說關於那些虛假的,那麼你就做得好。但如果對事工的概念是不論每週每天「教導小組幾個小時,」正如一個在教會系統中隨處可見的那樣 (沒有一個是出於上帝的),那麼你就處於黑暗之中。真正的牧羊人 (上帝的事工者) 已經並且不斷地為羊群獻出自己的生命。它不是一種以時間、精力或金錢來衡量的工作或職業,而是一種奉獻的生活,一種獻給耶和華的活祭。有了這樣的,就沒有保障的收入,沒有退休金,沒有工作時間表,沒有退休,沒有世界上的任何東西,是按照世界的命令進行的。

他:安息日沒有人帶錢,正統的雅胡迪派仍然不帶錢。

我:上帝的事工者 (或其他任何人) 應該僅在安息日接收嗎?如果有人願意,在安息日給予金錢、衣服或食物,這有錯嗎?我不這麼認為。

他:我理解如果你一直從事或仍然從事這種傳統,你可能會有什麼樣的感受。

我:你應該知道,這不是一個傳統的問題,無論是我給予或接收那些我被任命服事的人。在這些事上,耶和華指引、堅定並賜福我的腳步;這不在乎人的行為 (詩篇 17:4)。

他:我只知道,我不能接受我教的人的錢…

我:這樣做本身並不是問題,或者是錯誤的。

他:有一天我的靈魂必須對雅赫穌亞負責。

我:祂是「我是。」祂臨在,而那些在祂裡面的人,就在此時此地,與祂溝通並回應祂,臨在祂裡面。

他:我也不能告訴你,認為你這樣做是可以的,但如果你發現自己不是「羊群」的負擔,並且可以從來源、團體或富有的個人那裡找到資金,因為他們有奉獻的恩賜而被呼召奉獻,那麼這就不同了。

我:真正的牧羊人的來源不是一個富有的人或團體,甚至不是「羊群。」他的信任不是肉身的手臂,但他對伊勒沙代有信心能夠充分滿足他的所有需求。雅赫穌亞並不依賴或仰賴富有的婦女或任何肉體,而只仰賴父。你還不知道我所說的這些事情。容許我教導你,不是為了任何金錢,不是為了利益 (我不向你要什麼),只是為了為耶和華贏得你。

他:從貧窮的寡婦、孤兒、窮人那裡偷取什一稅併不是一件好事…。

我:偷取別人的東西幾時是好的嗎?也許你在這裡用詞很寬鬆,但你的陳述似乎承認什一稅的存在和有效性。此外,如果你捍衛一個不應該收取事工費用的立場,我全心全意地同意,無論是從窮人還是從富人的。這樣的事情無論在任何時候、任何情況下都是令人鄙視的。然而,當「事工者」接受薪水時,不就是這樣嗎?然而,如果他們是透過協議僱用的,那麼他們就應該得到報酬。可憎的是,這些事情是奉主耶穌基督的名做的,聖經宣稱祂是雅赫穌亞、耶舒亞、亞乎術亞、耶胡書亞、耶和華、大衛的兒子…無論你想用什麼方式拼寫或表達出來。今天有誰能站起來說:「他們正是這樣稱呼祂的名字的」?有些人可能會這麼認為。只有透過耶和華的啟示才能做到這一點,但在這件事上祂並沒有給我這一點。

但你似乎強調窮人無力奉獻,因此不應該被教導或期望他們什一稅奉獻,就好像耶和華不為他們提供供應一樣。我再次提醒你寡婦,不是為了證明從寡婦或孤兒那裡拿走東西是合理的,而是要指出,諷刺的是,你的注意力似乎集中在金錢上。你真的認為耶和華此後沒有供養那個寡婦嗎?我告訴你,對耶和華、對雅赫穌亞來說,信心,而不是金錢,才有價值 (「…沒有信心,就不可能取悅上帝」)。祂對她的信心非常喜悅,而她並沒有空手而離開,無論何事也不荒涼。

他:教授托拉一定不能讓學生付出代價。

我:我同意。絕不能向他收取任何費用。然而,信仰的學生會很樂意憑信心奉獻,如果有必要的話,變賣他所擁有的一切,以獲得遠遠超過任何塵世財富的認識至聖者。

他:但是,工人可以吃他的勞動成果。這並不是說他的抵押貸款也會得到償還,只是說他可以從他的勞動和他指導的人的熱情款待中獲得食物。

我:朋友,牛在場上踹穀的時候的經文是像徵性的,包括吃東西。所有需求都被提及並解決。你是否相信當彼得的涼鞋磨壞後,他出去找到了一份工作,因為大家都有一種理解給予者的錢包和給予只是為了食物?當耶舒亞派遣他們後問是否缺少什麼時,祂只是在說食物嗎?祂指示他們帶著最基本的必需品開始,並保證他們會得到供應。祂說:「腰袋裡不要帶金銀銅錢,行路不要帶口袋,不要帶兩件褂子,也不要帶鞋和拐杖,因為工人得飲食是應當的 [不僅僅是字面上的食物,而是為所提供的服事工資,以滿足一切需要]」(馬太福音10:9-10)。

一個人為一切必需品而工作。上帝怎麼會只提供給他食物呢?即使是異教徒雇主也不會這樣做,更何況耶和華呢?但你專注於肉體、羊群、富人的供給,不是嗎?從這個角度來看,我不認為你承認耶和華,更別說榮耀耶和華了。雅赫穌亞並不是告訴祂的門徒,人們會供養他們,而是他們在祂的服事中,而會提供 (無論是透過那些被服事的人,透過天使,透過烏鴉,還是透過帶有金幣納稅的魚…..會提供)。

他:熱情好客對給予者來說並不是一種負擔,但每週無休止的百分之十的束縛可能會造成一種壓力。這部分是因為生命是動態的;人們有家人和鄰人需要幫助,人們失業、生孩子、遭遇事故,並且發現自己偶爾不得不依靠別人。

我:你不講信念。「我的神將按照祂榮耀的豐盛,在耶書亞哈馬希亞裡滿足你們一切的需要」(腓立比書 4:19)。你的幾多的需要?一切。什麼?只有當你不太多什一奉獻或不總是什一奉獻時?我已經寫信給你,當我們給予時,我們擁有更多;當別人給我們時,他們擁有更多。再說一遍,只有憑著信心而不是律法,心甘情願地、喜悅地、不勉強地。耶和華不會尊重一位不情願的給予者或因為「必須」而給予的人。

雅各沒有奉獻十分之一,因為他已有了它去奉獻,亞伯拉罕也沒有奉獻給麥基洗德 (注意,這兩種情況都與利未祭司沒有任何關係),而是因為他們有信心,這與寡婦投入庫裡的小錢沒有什麼不同。他們很富有而她很貧窮這一事實並不在其中。 十美元的百分之十就是一美元; 一百萬美元的百分之十就是十萬美元。耶和華使一切事物對所有人公正公平。那些不靠遵行律法 (這不是對耶和華的榮耀) 而是靠信心榮耀主的人,上帝會榮耀他們。從來沒有任何人在什一稅和奉獻上尊榮耶和華的人有缺少過。祂賜福他們。當他們沒有帶來初熟的果子時,他們就變得缺少過,因為他們不相信祂言出必行並會提供。正如瑪拉基所寫,當人們不把什一奉獻帶到倉庫時,他們就是在搶劫耶和華。奉獻給耶和華,不求回報,是一種信心的行為,是一種蒙祂喜悅的獻祭。

支持守安息日的有效論點之一是,摩西在西乃山引進安息日不僅是為了猶太人,而且安息日從一開始就被設立了。雅赫穌亞並沒有說安息日是為猶太人,而是為人類,換句話說,是為所有人民。什一稅和奉獻也是如此…該隱和亞伯在一開始就帶來了奉獻,早在摩西律法之前。其中一位為自己而奉獻 (為了得到…他是「『繁榮信息』之父」),一位出於信仰,為耶和華而奉獻。早在利未祭司製度建立之前,亞伯拉罕就將十分之一獻給祭司。安息日和初熟果子的奉獻 (十分之一,什一稅) 都是從一開始就有的。正如耶和華沒有廢除安息日一樣,祂也沒有廢除將人收入中初熟的果子獻給祂。

身為見證人,我確實見證了耶和華話語的真實性,以及祂在瑪拉基預言中現今的信實性:

「萬軍之耶和華說:『你們要將當納的十分之一全然送入倉庫,使我家有糧,以此試試我,是否為你們敞開天上的窗戶傾福於你們,甚至無處可容。』萬軍之耶和華說:『我必為你們斥責吞噬者,不容他毀壞你們的土產,你們田間的葡萄樹在未熟之先也不掉果子。』萬軍之耶和華說:『萬國必稱你們為有福的,因你們的地必成為喜樂之地。』」(瑪拉基書 3:10-12)

今天早上我們才談論多少年前,幾個月來,我和妻子幾乎一無所有,直到有一天,一位傳道人來到鎮上舉行帳篷聚會。我們參加了,當他離開時,我們被引導給他我們擁有的一切,全部薪水,雖少但全部。我們一直過著帳單又帳單、房租又房租的生活,沒有留下任何積蓄。

我是否同意這位傳道人所主張和宣講的一切?不。事實上,我給他寫了一封信,試圖糾正,甚至斥責他的許多想法,就像我現在對你所做的那樣,特別是關於對上帝的信仰、祂的信實、祂的主權,不是在理論上或愉快的想法上,而是在現實中。

可悲的是,我還收到了一個預言:他生病的妻子將無法活下去。他試著相信她會,認為憑藉他的信念,他可以拯救她。果然,過了一段時間,我們就聽說她過世了。我們對他傳講真理,比他對我們來說更多。

沒關係。他有需要;我們有需要,但上帝讓我們在屬靈上和身體上給他…金錢,而不是食物。如果我只用食物向上帝獻祭給他,它可能而且也會變質,而且他也不會有錢支付汽油和賬單,因為他是在免費地傳教,而不是為了報酬而工作。

從那天起,我們的金庫開始變得越來越滿,超越了事物的自然解釋。很快,主就差派我們到以色列去服事一位我們尚未見過的有需要的弟兄。我們的積蓄都花在這上面了。

是的,生命的動態帶來了你所提到的所有這些東西,而在它們之上的是耶書亞哈馬希亞,萬物都是由祂創造並存在的。祂是萬有的主;讚美歸於祂的名。

他:這就是為什麼保羅弟兄寫道:「現在你們富裕,就要補助他們的缺乏,到了他們富裕的時候,也可以補助你們的缺乏,這樣就均等了」(哥林多後書 8:14)。隨著時間的推移,不同的人將會有富餘可以分享。現在擁有富足的人,可能會遭遇不幸;他們幫助過的人以後也有能力幫助他們。這只是說,生命是動態的,我們應該與有需要的人分享。讓每個人都給予同樣的少數人有什麼好處呢?

我:確實如此。我可以同意,我想我在上面的故事中已經介紹了這一點。

他:狼群經常引用的使徒行傳第四章的經文表明,時不時放在使徒腳前的東西都被分發給了那些有需要的人 — 沒有任何東西被保留來幫助養活使徒的家人,支付用於聚會的建築物,寄給傳教士保羅,等等。

我:是的,狼群會引用任何什麼;許多人都篡奪了聖經;但現在擺在我們面前的問題是:「是否『正確地分解了真理的話語』?」是的,這些禮物是送給有需要的人的,但是你怎麼能說使徒的家人在其中的一些事情上沒有得到幫助呢?你的心態是這樣解釋這些話的,但記錄根本不支持你的解釋。至於建築物,人們經常 (並非總是) 為了自己的驕傲和榮耀而建造建築物。至於寄給「傳教士保羅,」我們已經有記錄表明,確實有人寄錢給他,以支持他在他的事工中。我們不要在雞毛蒜皮的事上爭論不休…彼得和使徒們在使徒行傳第四章中收到的錢並沒有寄給保羅,但說實話,我們在這裡談論的是原則,而不是事件。

他:我知道這很難聽進去。

我:當然對某些人來說,但對我來說不是,至少不是你想的那樣。我知道我的位置和我的上帝。這對我來說不是問題,但我關心的是你為甚麼會那樣想和你的目的是甚麼。

他:但是,仍然有「給予者,」他們被賦予了給予的恩賜 — 這些人在那裡支持身體的需要,無論它們是什麼。

我:我同意有些人有特殊的恩賜。

至此,對話的適用部分結束。我在這裡要補充一點,一個人必須從上帝的靈領受才能明白上帝的事。

維克多‧哈維克

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“Mother” Angelica Zambrano

From: Moniccah
To: The Path of Truth
Sent: Tuesday, October 21, 2014 12:37 AM
Subject: testimony

I greet you in the mighty name of my Lord Jesus Christ 

May I please receive the books of Mother Angelica Zambrano’s testimonies.

I want to grow more in Christianity 

Thank you

Moniccah

From: Paul Cohen
To: Moniccah
Cc: Victor Hafichuk
Sent: Saturday, October 25, 2014 11:18 AM Read more

Special Place in Hell

From: Glock
To: The Path of Truth
Sent: Friday, October, 24, 2014 2:01 PM

There is a special place in hell for people like you! That’s all I’m gonna say.

From: Paul Cohen
To: Glock
Cc: Victor Hafichuk
Sent: Monday, October 27, 2014 7:30 AM
Subject: Re: There is a special place in hell for people like you! That’s all I’m gonna say.

Glock, the Lord Jesus Christ Read more

The Bennett Blessing


“Behold, for peace I had great bitterness: but You have in love to my soul delivered it from the pit of corruption: for You have cast all my sins behind Your back” Isaiah 38:17 KJV.

Marilyn and I usually go to the farm (Harvest Haven) once a week, with a few stops before we get there. By the time we arrive, we’ve often had some kind of interesting encounter.

The morning of June 6, 2025, was more than an “interesting encounter.”

Marilyn had to do a deposit at our bank in West Lethbridge. When she returned to the van and was Read more

The Trinity and Wife Idolatry

From: Sam
To: The Path of Truth
Sent: Saturday, November 15, 2014 4:44 AM

Hi. 

I read some of the things you wrote about the rich man in torment. And how man has added to Gods word. 

Would this scripture be one of them? When Jesus says to baptize in the name of The Father Son and Holy Spirit? 

I’m asking because in the book of Acts. They only baptized in the name of Jesus. And not in the trinity formula.

have many questions this being Read more

Chuck Schumer, AKA Agag the Amalekite

Politician For Hire

This paper has been on my desktop for about a year now, since Mr. Trump assumed the office of President of the USA. I’m sorry I didn’t get it out sooner, but here it is. I keep being reminded that there’s an appointed time for everything.

In 2020, Sen. Chuck Schumer, minority leader then as he is now, infamously threatened conservative Supreme Court Read more

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假教師:葛培理

快速褪色的外表

Chinese – English

在這個簡短的訪談中,我們看到葛培理在從活躍的宗教生涯中接近退休時,如何與聖經和他的美南浸信會教義相矛盾。就像解開纜繩的一艘船,他屬肉體的思想在他的想像的海洋中游盪,填補了他最初從未擁有過的空白在基督裡的真正關係和理解。

「又對他們說:照經上所寫的,基督必受害,第三日從死裡復活,並且人要奉祂的名傳悔改、赦罪的道,從耶路撒冷起直傳到萬邦。」(路加福音 24:46-47)

在一九九七年,葛培理在力量時刻節目中接受羅伯特·舒樂的採訪,發表了一些語無倫次、令人震驚的不信言論,甚至否認主耶穌基督。

這對我們來說並不足為奇,因為我們多年來知道葛培理從未認識主,正如祂向維克多透露的那樣。而且,維克多也預言過這件事將會發生。據說,在晚年,葛培理會公開承認他不認識主,也不確定自己以前所宣講的內容。這正是你將在下面的文字記錄中看到的內容。

(你也可以觀看部分採訪內容。我們的評論將在更完整的文字記錄之後繼續。)

舒樂:告訴我,你認為基督教的未來是什麼?

葛培理:嗯,基督教和作為一個真正的信徒 — 你知道,我認為有基督的身體,它來自世界各地的所有基督教團體,或者基督教團體之外。我認為每個愛基督或認識基督的人,無論他們是否意識到,他們都是基督身體的成員。我不認為我們會看到一場偉大的、廣泛的復興,讓整個世界在任何時候都轉向基督。我認為雅各回答了這個問題,雅各在耶路撒冷第一次會議中說,神對這個時代的目的是為了祂的名呼召一群人。這就是神今天所做的事;祂因祂的名呼召人們離開這個世界,無論他們來自穆斯林世界,佛教世界,基督教世界,或非信徒世界,他們都是基督身體的成員,因為他們被神呼召了。他們甚至可能不知道耶穌的名字,但他們心裡知道他們需要一些他們沒有的東西,他們轉向他們擁有的唯一的光,我認為他們得救了,他們會在天堂與我們在一起。

舒樂:我聽到你說的是,耶穌基督有可能進入人類的內心、靈魂和生命,即使他們出生在黑暗中並且從未接觸過聖經。這是你所說內容的正確解釋嗎?

葛培理是的,因為我相信這一點。我在世界各地的部落中遇到過人們,他們從未見過聖經或聽說過聖經,也從未聽說過耶穌,但他們內心相信有一位神,並且他們試圖過一種與他們所居住的周圍社區完全不同的生活。

舒樂滿臉笑容地說:這太棒了!聽到你這麼說我很高興。神的憐憫是寬廣的。

葛培理:是的。肯定有。

雖然上帝的憐憫比人所知道的要大得多,祂會使所有人在時候滿足的時候認識祂,但認識祂只有一種方法:

使徒行傳 4:10-12
(10) 那麼,你們大家和以色列全民都當知道,站在你們面前的這人得痊癒,是因你們所釘在十字架、神使祂從死人中復活的拿撒勒人耶穌基督的名。
(11) 這位耶穌是:你們匠人所丟棄的石頭,已成了房角的頭塊石頭。
(12) 除祂以外,別無拯救,因為在天下人間,沒有賜下別的名,我們可以靠着得救。

當上帝呼召百姓求告祂的名時,他們難道不認識祂的名嗎?知道祂的名字不僅僅是認識一個實體名字和歷史人物。他們會知道上帝是誰,因為他們透過祂的靈在耶穌基督裡遇見了祂。

「一個人看到了我,就是看到了父。」(約翰福音 14:9)

他們的罪孽將以祂的名得到赦免,並遵守祂的誡命,之後祂將親自降臨並居住在他們裡面:

約翰福音 14:14-23
(14) 「你們若奉我名求告什麼,我必成就。
(15) 你們若愛我,就必遵守我的命令。
(16) 我要求父,父就另外賜給你們一位保惠師,叫祂永遠與你們同在,
(17) 就是真理的聖靈,乃世人不能接受的,因為不見祂,也不認識祂。你們卻認識祂,因祂常與你們同在,也要在你們裡面。|
(18) 我不撇下你們為孤兒,我必到你們這裡來
(19) 還有不多的時候,世人不再看見我,你們卻看見我,因為我活著,你們也要活著。
(20) 到那日,你們就知道我在父裡面,你們在我裡面,我也在你們裡面
(21) 有了我的命令又遵守的,這人就是愛我的。愛我的必蒙我父愛他,我也要愛他,並且要向他顯現。」
(22) 猶大 (不是加略人猶大) 問耶穌說:「主啊,為什麼要向我們顯現,不向世人顯現呢?」
(23) 耶穌回答說:「人若愛我,就必遵守我的道,我父也必愛他,並且我們要到他那裡去,與他同住。」

因此,如果永生神,主耶穌基督,來住在你裡面,葛培理怎麼能說你不知道祂的名字或祂是誰,就能認識祂呢?男人娶了一個女人之後,會不會不知道她的名字,也不知道她是誰?與永生神的親密關係的影響有更多大呢?

葛培理的話表明,他從未見過主,也從未與主有過如此親密的關係。葛培理並不「知道祂的名字,」即知道祂的真正本質和存在。他從未得救。

在他多年的「十字軍東徵」中,葛培理多年來一直在背誦人類的教條和他肉體的、背誦的聖經知識。現在他與他之前引用的聖經中的許多內容相矛盾,表明他不理解或掌握這些說法的實質內容。他從來不認識上帝,並公開承認這一點,儘管他沒有承認自己仍然被視為專家的罪責或冒昧。

他並沒有承認自己是個騙子,而是給人一種謙虛、充滿愛心的印象,是一位和藹可親但略顯衰老的老叔叔。然而,他仍然在兜售與他以前所宣揚的虛假福音一樣的毒藥 (他仍然這樣做,儘管受更改),因為一切謊言都是致命的。

葛培理關於異教徒得救的新轉折是因為“他們心裡知道他們需要一些他們沒有的東西,所以他們轉向他們所擁有的唯一的光,”這是對以下經文的扭曲:

羅馬書 2:13-15
(13) 因為在神面前,不是律法的聽者為義,而是律法的實行者被稱為義。
(14) 其實沒有律法的外邦人,一旦按照本性去行律法上的事,他們雖然沒有律法,但自己就是自己的律法了。
(15) 這就顯出律法的要求的行為刻在他們的心裡,他們的良心也一同作證,而且自己的心思之間,互相控告或辯解。

聖經並不是說異教國家已經認識上帝,而是說他們並非不知道上帝的律法,給予他們指導和幫助,以辨別是非。使徒保羅總結:

「…就在神藉耶穌基督審判人隱祕事的日子,照著我的福音所言。」(羅馬書 2:16)

換句話說,這些東西將在人們受到耶穌基督審判的那一天發揮作用。祂的審判將使他們認識上帝,他們也會認識祂。

葛培理也會受到審判,但那些使自己成為第一的將是最後的。

一方面,葛培理說:“祂因祂的名呼召人們離開這個世界,無論他們來自穆斯林世界,佛教世界,基督教世界,或非信徒世界,他們都是基督身體的成員,因為他們被神呼召了,”但另一方面,他說:“但他們心裡知道他們需要一些他們沒有的東西,他們轉向他們擁有的唯一的光。”

如果他說人們可以從基督教、穆斯林和佛教世界中被呼召進入基督的身體,那麼他是對的。如果他說這樣的人可以被預定成為基督身體的成員,我們就不能爭論了。但如果他說他們,例如作為穆斯林,可以同時成為基督身體的成員,那麼葛培理是否在他的不信而困惑嗎?他說的是後者,因為他說:“我認為每個愛基督或認識基督的人,無論他們是否意識到,他們都是基督身體的成員。”

葛培理根據外表做判斷,耶穌命令不要這樣做,因為它不能告訴我們心裡的真實情況:

「不要按著外表做判斷,而要按著公義做判斷。」(約翰福音 7:24)

耶穌甚至不歸功信心於那些相信的人:

「當耶穌在耶路撒冷過逾越節的時候,有許多人看見祂所行的神蹟,就信了祂的名。耶穌卻不將自己交託他們,因為祂知道萬人,也用不著誰見證人怎樣,因祂知道人心裡所存的。」(約翰福音 2:23-25)

葛培理看到友善的笑臉和對上帝信仰的表白,他認為:「誰能說這些人並不真正相信呢?」畢竟,這就是他所做的 — 扮演這個角色,並認為這應該可以作為真實的。他沒有分辨力,也沒有智慧,因為主不與他同在,因為他不與主同在。

葛培理得到了他所追求的東西 — 人的讚揚。

維克多‧哈維克

 

主如何揭露葛培理

葛培理以最有吸引力和「虔誠」的方式,是數百萬靈魂的屠夫。他是寧錄的明星學生,寧錄是上帝面前強大的靈魂獵人。他以基督的名義殺害了數百萬人。上主揭露他,以將真誠的尋求者從捕鳥人的網羅中拯救出來。

 

我們與那些尊敬和捍衛葛培理的人的對話:

一位葛培理的倡導者:熱情而沒有真理

讀完《主如何揭露葛培理》後,雷蒙德對我們說:「可恥,可恥,可恥。」他稱讚葛培理充滿了愛,但他能反駁主向我們展示的嗎?人的美德和上帝的美德是有區別的。

虛假和誤導的福音: 「接受」耶穌基督

葛培理福音中最惡毒的謊言,因其欺騙而造成了無盡的痛苦,但已被上帝自己的話徹底揭穿了。

全貌:我們回答一位假基督教的辯護者

威廉為葛培理「博士」辯護,訴諸人士的認可並否認上帝目前的審判。我們展示了這兩種觀念的謬誤,以及他的論點如何證明他自己的轉變,就像葛培理的所有轉變一樣,是虛假的。

無處藏身

當威廉聽到我們希望他相信、承認自己的錯誤並轉離自己的罪時,他表現出懷疑,並聲稱我們是因公開「誹謗」葛培理而犯罪的人。他說,如果我們想辯論,我們就應該辯論那個說阿道夫·希特勒會得救的人。你需要聽維克多的回答。

領受上帝的靈:不是得救的問題?

一位自由大學基督教授抗議我們將葛培理否認聖靈恩賜列為假教師的標誌。他說這不是救恩問題。我們向他表明,除非接受聖靈的洗禮,否則就無法得救,哪是基督的力量為了新的生活。

將麥子與糠秕分開

莉瑪「博士」說我們對葛培理的「分裂性」寫作讓他感到噁心。但耶穌不是說祂來要分開嗎?是的,其中包括祂的羊與神學博士及其同類的分開。

虛假宗教之愛的方式:矛刺一條滑行的蛇

一位葛培理的捍衛者聲稱被上帝的靈充滿並在祂的恩賜中流動,呼籲我們停止以愛的名義進行判斷。我們認出了他的愛的奸詐本質和背後的虛假精神。因此,虛假假基督教的堡壘在上帝的兒子面前崩潰了。

主如何揭露葛培理

Chinese – English

主在祝福你,卡羅爾,打開你的心去接收。祂已經向你施恩了。這是一種難得的特權。我很感恩,並希望你能繼續下去。考驗一定會到來,火必須考驗一切,尤其是我們所被賦予的信心。如果它經過火,那麼它就會在上帝面前證明其確實的價值。在人們面前,我們的信仰表白可能令人讚嘆的,但火焰證明並彰顯了一切的真相。

“主啊,葛培理怎麼樣呢?他沒有為祢接觸數百萬人嗎?”

談到在人面前 (儘管不是在上帝神面前) 「令人讚嘆的的信心,」我們今天收到了一篇關於葛培理的半頁報紙文章,例如,談到他本週在紐約舉行的最後一次「復興。」那是三十年前的夏天,在英國,瑪麗蓮和我到一個家裡做客,一位女士強迫我讀一本雜誌。這很不尋常。她沒有告訴我她想要讓我讀什麼。我兩次拒絕了,但她堅持,所以我打開了它,裡面有一篇葛培理採訪的小文章。六個月或更早之前,我們已經受了聖靈的洗 (一九七五年一月一日)。在那之後,我立即向主詢問關於葛培理的事。

「主啊,葛培理怎麼樣呢?他從不談論靈的恩賜 — 方言、預言、神蹟等等。他從不舉手讚美祢。他從不談論靈的受洗。他從不公開說『讚美主。』主啊,他麼樣呢?他沒有為祢接觸數百萬人嗎?」我問這些問題是因為當我領受了靈並向告訴其他人時,他們會立即用葛培理作為我錯誤的證據,看到他從未證實過所有這些事情,在聖經中,特別是在使徒行傳中,以及在福音書和書信中,都如此大膽而清晰地講述了這一點。到主那裡進行中,祂先透過這位女士回答。(她甚至不知道自己在做什麼,因為我問她為什麼給我那本雜誌,她說不出來。「只要讀一下,」她說。)

我想知道她是否不想告訴我一些關於葛培理的事情,但這篇文章整體上很小而且無關緊要。但對我來說不是!就在那裡,他宣稱聖靈的恩賜不適用於今日,那些在任何地方顯現的恩賜都不是來自上帝的。我從主那裡得到了答案!我意識到任何譴責靈及其工作和恩賜的人都不是出於上帝。他犯了違背聖靈的錯。我知道這些恩賜是真的,而且適用於今日。

祂的恩賜藉著靈,哪葛培理否認的,已經提前聲明了。

瑪麗蓮用方言禱告並祈求翻譯,聽到我們要去英國之後,幾個月後我們就到了英國。我們沒有任何想去任何地方的想法或能力。然後我們教會的一位女士有錢想捐給動員行動。她說:「既然你可以去,不如我給你這筆錢,然後你就去吧?」就在那裡,除了英國。 動員行動是要去比利時,從那裡,瑪麗蓮和我去了奧地利,但後來他們在英國需要陪伴,所以我們去了英國,這樣就應驗了方言和翻譯。

當我們坐在那位女士的客廳裡時,我們知道上帝把我們帶到了那裡。因祂的靈的恩賜,哪葛培理所否認的,已經提前聲明了這一點。我們在英國,可以說「被迫」讀了關於葛培理,他在我們面前被暴露出來,因為他是一個假信徒。

我們在英國參與動員行動。 動員行動是一個與年輕人合作的國際福傳組織,由喬治·韋華創立,而喬治是個葛培理「十字軍東徵」的皈依者。當我們熟悉動員行動時,我們發現它也反對聖靈的恩賜,而且不僅反對,而且還嘲笑、譏笑聖靈的恩賜。喬治對自己穿著破爛的衣服感到非常自豪,這表明了他對福音和虔誠的奉獻。他工作非常努力,也讓他的人努力工作,但過去和現在都是肉體的工作,而不是聖靈的工作。他對靈沒有任何用處。我們發現他們在街上賣的書是敵基督、敵聖靈、敵聖經的,儘管這些書在福音派中很常見和流行,但在靈恩派或五旬節福音派中卻不是。

喬治有一次在他的辦公室問我是否「與靈有問題。」我們團隊中的一個女孩舉報了我們,抱怨我們談論聖靈的受洗和領受恩賜而造成分裂。我說:「不,一點也不!」他沒有強迫我們,而是指派我們接受更高級的監督,以監控我們與他們在一起時的生活。他們準備把我們送出去,但上帝把我們留在那裡,最終,我們能夠向幾個人作見證。我們帶領一些人領接受聖靈,我們幫助一些人加強他們在靈裡的行走。

事實上,喬治是偉大信仰說客葛培理是的「加倍壞的地獄之子。」黑暗中的「基督徒」認為「地獄之子」是黑暗、可惡的靈魂,但事實並非如此。他們通常 (如果不是主要的話) 是微笑的、友好的、「相信聖經」、虔誠的、「福音派的」(信仰說客不會因消極而獲勝)、真誠的、「像基督的。」撒但的使者不是已經轉變為公義的使者,事奉「光明天使」嗎?當然!

有些人認為,葛培理是上帝的較低級別的事工者,可以這麼說,在「會幕的外院」服事,但其他人,例如教導恩賜的魅力領袖,被召喚更高級別在聖所和至聖所。我知道這不是真的,因為那些真正在摩西外帳幕中事工的人非常清楚有一個聖所和至聖所。他們不會告訴你那些不存在或那天不存在。葛培理是一位假牧師,是奧祕、大巴比倫、淫婦之母的一個明星表演者。他是個超級騙子,無論有意或無意。對於那些他「歸信基督」的人來說,效果都是一樣的。

吸引力的是葛培理,而不是耶穌基督。

人們談論他的極大真誠,以及他贏得了數百萬人歸向基督。許多人都是真誠的…摩門教徒、耶和華見證人、天主教徒、穆斯林 (甚至到了自爆的程度)、佛教徒、印度教徒、錫克教徒、共產主義者、撒旦敬拜者等等。至於為基督贏得靈魂,我和我的室友於一九六五年在馬尼托巴省溫尼伯參加了他的十字軍東徵。我被葛理翰所吸引,認為上帝在吸引我。他的個性很有魅力,引人注目,非常有吸引力。許多人一如既往地向前邁進。當我得到的只是某個教會的一位年長、普通、福音派牧師,沒有吸引力或個性時,我感到非常失望。

我的「轉變」持續了大約三天,同時我試圖擺脫世界上所有的惡習。我和室友放棄算了,回到了從前,在心裡,我們從未真正離開過。我的意思並不是貶低會上的那個工人。我的觀點是,吸引力的是葛培理,而不是耶穌基督。他確實是被膏抹的,但不是被上帝的聖靈膏抹的。我的皈依是虛假的,葛培理「十字軍東徵」中的所有人也是如此。(我並不是嚴格地根據自己的經驗來評斷葛培理。)

「十字軍東徵」這個詞本身就是上帝所憎惡的。在羅馬教宗的指揮下,以上帝的名義和贖回「聖地,」對中東進行的謀殺、強姦和掠奪,即使不是人類歷史上最嚴重的暴行之一,也是以基督的名義發生的。穆斯林被屠殺,猶太人被屠殺,甚至名義上的基督徒也被屠殺,他們的妻子和孩子被強姦、殺害,他們的土地被掠奪,他們所有的貴重物品都被一群殘忍、醉酒的屠夫沒收。這些被稱為「十字軍東徵。」

是的,葛培理繼承了這個傳統,作為一個忠實的僕人,不是耶穌基督的,而是羅馬的,奧祕大巴比倫的、淫婦之母,喝醉了先知們的血 (那些運用聖靈恩賜的) 和聖徒 (同樣) 從創世以來流下的血。葛培理以最有吸引力和「虔誠」的方式,是數百萬靈魂的屠夫。他是寧錄的明星學生,寧錄是上帝面前強大的靈魂獵人。他以基督的名義殺害了數百萬人。

人們認為因為他的講道而更接近基督,但事實上,他們受騙了,陷入了虛假的保證之中。他引導他們認為或相信他們擁有今生可能的一切,這是一個謊言。黑暗偽裝成光明的更大靈性力量很少人知道,如果有的話。葛培理是光明天使的化身,「事工者將自己裝作公義的差役,他們的結局必然跟他們的行為相符。」保羅說,我們應該對此不足為奇 (哥林多後書 11:13-15)。

同年或之後的一年 (一九七五年、一九七六年或一九七七),我相信,當我們在一家雜貨店結帳時,我注意到一本《人物》雜誌,封面上寫滿了葛培理的臉。(耶穌說:「人以為尊貴的,是神看為可憎惡的。」) 打開它,是對葛培理和他的妻子露絲的訪談。訪談者問他如何聽到上帝對他說要成為牧師。他說主透過他的妻子露絲對他說話。他的妻子驚訝地轉向他說:「我以為上帝對你說話了!」「但我認為他透過你說話,」他重複說。

(卡羅爾,我的細節可能有些不准確,但要點很清楚…他不知道也不記得主委託他,雖然他認為這是透過他妻子,但她否認知道任何事情。) 你能想像摩西說:「是的,上帝透過西坡拉對我說話,」西坡拉說:「但我以為上帝直接對你說話!」

葛培理是個偽善者,是個頂尖的靈性無恥之徒。

當上帝召喚一個人時,他就知道!如果上帝召喚一個男人,而不是他的妻子,祂就會對他說話,而不是對他的妻子說話。男人被召喚捨棄他們的妻子,而不是跟從她們!

那擺在我們面前紙本文章中,葛培理被問到同性婚姻。他拒絕發表評論因為有爭議的。你能想像使徒保羅拒絕發表評論嗎?保羅在第一章中對此對羅馬人說了什麼?摩西在出埃及記和利未記中對此有何說法?上帝對所多瑪和蛾摩拉做了什麼?你認為同性戀者會因為葛培理甚麼也不說而感到高興嗎?你可以肯定他們是!關於比利的「酵,」這告訴你什麼?

葛培理道貌岸然地拒絕發表評論,聲稱自己是基督的僕人,作為像基督一樣的,不捲入任何有爭議的事情!有爭議的!我想知道保羅和其他使徒是否都因為避免爭議而受到迫害和殉道!葛培理是個偽善者,是個頂尖的靈性無恥之徒。他因在世人面前維護自己的形象和聲譽,保存他的驕傲自私的皮膚,罪上加罪,這一切奉耶穌基督的名。

九一一襲擊事件之後,他所能做的就是譴責那些摧毀世貿中心的人的邪惡行為。呼籲美國在上帝面前悔改,告訴他們這是上帝的審判,並警告他們,如果他們不悔改,還會有更多的後果,怎麼樣?不,葛培理是個自保的騙子和偽善者,一個虛假的「先知」。這些話並不利於他在男人、尤其是美國同胞中的受歡迎程度。

他作證說,他的眼睛一直盯著電視轉播的教宗葬禮。談到教宗,他說:「他教導我們如何生活、如何受苦、如何死亡。」 「如何生活」?教宗是上帝眼中一切邪惡可憎之物的浮誇化身!這最後一位教宗是向天主教會享有盛譽的「天主之母」瑪利亞祈禱和信仰的最偉大捍衛者!耶穌來是貧窮的;教宗來是富有的。

教宗是敵基督,那些為他作見證的人也是如此,尤其是葛培理。

耶穌騎著驢,將自己交給祂兇手手中,為我們捨命;教宗乘坐防彈「教宗座駕,」周圍戒備森嚴。數以百萬計的天主教徒生活在赤貧之中,而羅馬天主教會仍然是世界上最富有的私人組織,教宗擁有他能想到的一切奢侈!天主教會協助教唆了盧安達的大屠殺。它每天都在殺害南美洲的福音派人士,經營著一個完全腐敗的世界銀行系統 (閱讀《以上帝之名》,大衛·雅洛普,柯基圖書),其神父和主教對自己的教眾進行性虐待,而這些,教宗逃避給公道或晉升他們到更高的職位!這些並不是少數或孤立的案例。

教宗聲稱自己是耶穌基督的唯一牧師和代表,對整個地球有完全的世俗和靈性權威! 「他教導我們如何生活」? !他教導別人如何受苦…我可以相信這一點,以及如何死亡…我可以相信這一點,但如何生活?我不這麼認為。教宗是敵基督,那些為他作見證的人也是如此,尤其是葛培理,因為他太受歡迎了,而且是奉耶穌的名這樣做的。

卡羅爾,考慮到最近發生的事件,我給你寫了一封出乎意料的信,其中包括我們收到的一封來自一位自稱是葛培理長期支持者的信,讚揚他的「純潔的心」和「簡單的信息。」雷蒙德,我把這封信交給你。你也可以閱讀我們的證詞。另外,閱讀惡魔般的教義:聖靈的恩賜不適用於今日

關於你在折磨中度過永恆的評論,閱讀惡魔般的教義: 永無止境的折磨

雷蒙德,我希望你正在閱讀保羅向你推薦的文章。包含並可添加到列表中是好消息萬物的和解那麼誰能得救呢?!這麽說,你想要與耶穌同行

也可以補充一個:撒旦的本質

正如以諾所預言的那樣,要竭力維護從前一次就全交給了聖徒的信仰,

維克多

 

葛培理:快速褪色的外表

在這個簡短的訪談中,我們看到葛培理在從活躍的宗教生涯中接近退休時,如何與聖經和他的美南浸信會教義相矛盾。就像解開纜繩的一艘船,他屬肉體的思想在他的想像的海洋中游盪,填補了他最初從未擁有過的空白 — 在基督裡的真正關係和理解。

 

我們與那些尊敬和捍衛葛培理的人的對話:

一位葛培理的倡導者:熱情而沒有真理

讀完《主如何揭露葛培理》後,雷蒙德對我們說:「可恥,可恥,可恥。」他稱讚葛培理充滿了愛,但他能反駁主向我們展示的嗎?人的美德和上帝的美德是有區別的。

虛假和誤導的福音: 「接受」耶穌基督

葛培理福音中最惡毒的謊言,因其欺騙而造成了無盡的痛苦,但已被上帝自己的話徹底揭穿了。

全貌:我們回答一位假基督教的辯護者

威廉為葛培理「博士」辯護,訴諸人士的認可並否認上帝目前的審判。我們展示了這兩種觀念的謬誤,以及他的論點如何證明他自己的轉變,就像葛培理的所有轉變一樣,是虛假的。

無處藏身

當威廉聽到我們希望他相信、承認自己的錯誤並轉離自己的罪時,他表現出懷疑,並聲稱我們是因公開「誹謗」葛培理而犯罪的人。他說,如果我們想辯論,我們就應該辯論那個說阿道夫·希特勒會得救的人。你需要聽維克多的回答。

領受上帝的靈:不是得救的問題?

一位自由大學基督教授抗議我們將葛培理否認聖靈恩賜列為假教師的標誌。他說這不是救恩問題。我們向他表明,除非接受聖靈的洗禮,否則就無法得救,哪是基督的力量為了新的生活。

將麥子與糠秕分開

莉瑪「博士」說我們對葛培理的「分裂性」寫作讓他感到噁心。但耶穌不是說祂來要分開嗎?是的,其中包括祂的羊與神學博士及其同類的分開。

虛假宗教之愛的方式:矛刺一條滑行的蛇

一位葛培理的捍衛者聲稱被上帝的靈充滿並在祂的恩賜中流動,呼籲我們停止以愛的名義進行判斷。我們認出了他的愛的奸詐本質和背後的虛假精神。因此,虛假假基督教的堡壘在上帝的兒子面前崩潰了。

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