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我們收到此說明是對我們關於陳恩藩的帖子的回應：
你對陳恩藩的評判是錯誤的。到此為止！耶穌基督是唯一的審判者。
保羅的答覆：
嗨喬恩，
按著陳的外貌做出審判這是錯誤的，但這不是我們在網站上所做的。我們按照上帝所要求按著公義做判斷：
「不要按著外表做判斷，而要按著公義做判斷。」(約翰福音 7:24)
想想看，喬恩，你怎麼能在不進行判斷的情況下度過一生呢？你相信每個人所說的一切嗎？你跟從穆罕默德和約瑟史密斯是因為他們自稱是上帝最新的使者嗎？如果你不跟從他們，你有充分的理由不這樣做嗎？換句話說，你對他們的判斷是公義的嗎？
你沒有看到公義判斷的價值和迫切必要性嗎？
這正是我們有關陳的提供，而你沒有提出任何反駁我們判斷的事實，這表明你對我們的聲明和判斷是多麼空洞，更不用說是矛盾的了。你懷有哪些罪，使你看不見自己的偽善，並導致你反對基督的義？
回去看看你是否能找出我們關於陳的說法中的任何錯誤。給我們敬神的實質和聖經來支持你的論點，而不僅僅是你的觀點。
考慮以下資料，這是自從我們將陳貼為假教師後我寫給某人的一封信：
你要求我們觀看陳恩藩長達一小時的祈禱影片。我已經這樣做了，這就是我要說的：
如果陳恩藩離開基石教會時，是被上帝所吸引到營外與基督同行，憑信心拋下人的行為來跟從主，那麼他很快就退縮了，並一如既往地沉浸在自己的公義和行為中。
陳是奧祕，大巴比倫的另一位明星演員，他扮演的英雄角色激勵人們在他們屬肉體中要像以利亞一樣祈禱。是的，根據雅各書第五章十七節，陳是對的——以利亞是一個「與我們激情相同」的人。但陳的聽眾中有什麼人是公義的，不是憑他或她自己的，而是因為他們像以利亞一樣行在基督的公義中？
「所以，你們要彼此認罪，互相代求，使你們得醫治。義人祈禱所發的力量是大有功效的。以利亞與我們是同樣性情的人，他懇切地祈求不要下雨，地上就三年六個月沒有下雨。」(雅各書 5:16-17)
人們當然不會像以利亞那樣行走如果他們是跟從陳，如果他們在信心和順服上是以利亞的弟兄，他們一開始就不會跟從恩藩。他們會知道靈的信心和肉體的信心之間的差別。他們不會聽從陌生人的聲音：
「[主的羊]絕不會跟著陌生人，反而會逃避，因為不認得他的聲音。」(約翰福音 10:5)
陳的祈禱生活的焦點在於他自己，而不是主耶穌基督。在影片中，我們聽到的只是他如何愛上帝以及他的祈禱得到回應。是的，陳談到祈禱是一種行在愛中並住在上帝裡面的方式。是的，他讚美上帝是全能且奇妙的。我們並不反對任何這些事情。然而，我們正在揭開陳為甚麼會那樣想。我們揭露他的心，以上帝的靈、基督的心意來審判一切：
「屬靈的人能洞察一切，但是沒有人能洞察他。到底誰曾知道主的心意？到底誰將教導祂呢？但是我們有基督的心意了。」(哥林多前書 2:15-16)
撒但以光明天使的身份來，他的僕人來讚美上帝，但他們的心卻遠離上帝。
「假冒為善的人哪！以賽亞指着你們所預言的說得好：『這百姓用嘴唇尊敬我，他們的心卻遠離我。他們把人的規條當作教義教導人；他們拜我也是枉然。』」(馬太福音 15:7-9)
讓我先解決問題暫時撥開影片中討論的內容。陳最近寫了一本書《抹去地獄》，借力羅伯·貝爾的書《愛獲勝》的銷售成功。貝爾在他的書中提出了許多切實的問題，戳穿了地獄中永恆 (永無止境) 的折磨學說的漏洞。在他的書中，陳熱衷於捍衛這種惡魔般的教義 (這裡有一個簡短的反駁 — 惡魔般的教義：永無止境的折磨)。
這是那個讚美上帝如此強大和奇妙，在基督裡倒空自己來拯救無助的人類之子女。然而，陳在他的書中將上帝描述為一個說謊者或失敗者 (或兩者兼而有之)，祂不能或不拯救失落的魂，祂派祂的兒子為他們而死並從墳墓中復活。陳稱基督的全面勝利是一場騙局，扭轉了祂對死亡和地獄的地位，使那些罪的後果成為大多數人類的最終勝利者，而上帝成為最終的失敗者。對陳來說，不再是「罪在哪裡增多，恩典就更加增多了，」而是「恩典在哪裡顯多，罪就更加增多。」
關於上帝和祂透過基督的勝利的更令人髮指的謊言無法說出的。(參閱萬物的復興。）屬上帝的人不會那樣做。陳是人中的人，不是屬上帝的人。
當陳傳授人編造的、姦詐的教義時，他的心怎能與上帝同在呢？耶穌說這樣的心不與上帝同在，而是遠離上帝。這意味著陳的敬拜上帝是徒勞無功的，跟從他的人也是如此。
陳誇耀他的祈禱得到了回應，特別提到了三點：1）有錢和自由去度假，2）得到一個特定的高爾夫俱樂部，3）有錢可以捐給別人。我們怎能說這些蒙應允的禱告是上帝恩待的記號呢？那「是照著撒但的行動，行各樣的異能奇蹟和荒誕的事」(帖撒羅尼迦後書 2:9) 的那一個呢？
撒但就不能把這世界的東西賜給人嗎？「[魔鬼]對[耶穌]說：『祢若俯伏拜我，我就把這一切都給祢。』」(馬太福音 4:9) 在人類的工作中服事，陰間的門，毫無疑問是俯伏去敬拜撒旦。那麼，如果陳的事奉中出現異能奇蹟，這還有什麼奇怪的嗎？
此外，人們只能相信他的祈禱得到回應。你怎麼知道他的祈禱得到了回應？有兩三個證人嗎？沒有。但經上是怎麼說？
「絕對不會！即使每個人都是說謊者，神還是真實的。正如經上所記：『這樣，祢說話的時候，顯為公義；被評斷的時候，必然得勝。』」(羅馬書 3:4)
但你說：「陳是真實的，無需更多證人。」因此，你敬拜陳，並認為上帝是說謊者。
這進一步證明陳的行為是屬肉體的。他對他的教會牧師和領袖聽眾說，他們應當想要從上帝那裡得到他所擁有的東西，因為，「難道你不想成為那個人嗎…人們會說『哇，你和祂有聯繫，你的上帝聽你的；祂沒有那樣聽我的』？ 」
有什麼人真的相信這就是使徒保羅的動機或目標，或彼得，或任何使徒的，或主在祂肉身日子裡的動機或目標嗎？聖經對祂有什麼說法？
「祂被藐視，被人厭棄，多受痛苦，常經憂患。祂被藐視，好像被人掩面不看的一樣，我們也不尊重祂。祂誠然擔當我們的憂患，背負我們的痛苦，我們卻以為祂受責罰，被神擊打苦待了。」(以賽亞書 53:3-4)
肉體意識到靈的事嗎？我們在經上什麼地方可以找到這一點？
「因為肉體的欲望與聖靈對立，聖靈也與肉體對立。這兩者彼此反對…。」(加拉太書 5:17)
「因為體貼肉體就是與神為敵…。」(羅馬書 8:7)
陳在肉體裡行走，講述他所知道的事。他所渴望的那種嫉妒在任何經上例子中都找不到，除了巫師西門的那些例子：
「西門看見因著使徒們的按手，有聖靈賜下，就拿了錢給他們，說：『請把這權柄也給我，使我按手在誰身上，誰就可以領受聖靈。』」(使徒行傳 8:18-19)
我唯一一次聽到有人說他想要我從上帝那裡得到的東西，那是他的邪惡貪婪，而不是聖潔的願望。不，傳講基督是要讓人們認識到他們的錯誤和祂作為主的公義，這樣他們就可以轉離他們的罪惡和破壞性的方式來接待祂並活著。這絕不是為了讓人們願望你與上帝的個人關係，尤其是當他們嫉妒祈禱得到回應的事實時，就好像跟從上帝意味著祂成為你個人的精靈一樣。
當然，很多人想成為上帝的朋友。正如經上所記：「富足人朋友最多」(箴 14:20)。然而，在基督裡的救恩是關於我們遵行上帝的旨意，而不是上帝遵行我們的。
陳在做他自己的事，在他自己中榮耀和他所謂與上帝的關係。這是上帝所憎惡的。這些都是那荒涼的可憎者的明顯例子。
當使徒保羅誇耀上帝賜給他的時，他說自己像愚人一樣說話。他並沒誇耀讓人們想要他與上帝之間的關係；他向哥林多人指出了那些在肉體中誇口的人以及他們如何反應：
「因為你們做為聰明人，樂意容忍愚妄的人！就算有人奴役你們，或侵吞你們，或榨取你們，或向你們趾高氣揚，或打你們的臉，你們也能容忍。」(哥林多後書 11:19-20)
陳是一位高抬自己的人，這使他成為人類的吞噬者和虐待者。仇敵的親吻確實是狡詐的。跟從陳的人有禍了。
另一個重要的區別：使徒保羅誇耀作為上帝的僕人所遭受的迫害和痛苦。有多少不悔改的人想要這些東西？而上帝賜給保羅的東西，像偉大的啟示，是伴隨著撒但的使者來攻擊他的。不悔改的人願意這樣嗎？即使悔改的人也不想要這樣的事情，而是憑著信心和對上帝的認識接受，在祂主權的看顧和指導下，萬事互相效力，叫人得益處。換句話說，他們背起十字架來跟從祂。
保羅從來沒有誇口自己的禱告得到回應，特別是為了度假的錢 (你認為保羅度假了嗎？) 或沉溺於體育愛好。但如果保羅或任何聖徒確實談到禱告得到回應，那是為了榮耀上帝，而不是讓人們嫉妒他們與上帝的個人關係。
與上帝的個人關係總是由祂所發起和揀選的。每個信徒在身體都有獨特的召喚和地位。每個信徒的焦點都集中在祂身上，而不是我們可以從祂那裡得到什麼或其他聖徒擁有什麼。
「彼得看見［約翰]，就問耶穌：『主啊，這個人怎麼樣？』耶穌對他說：『就算我願意他一直留到我來的時候，這與你有什麼關係？你跟從我！』」(約翰福音 21:21-22)
「所以，誰都不可拿人來誇耀，因為一切都是你們的。無論是保羅，是亞波羅，是磯法，是世界，是生，是死，是現在的事，是將來的事，都是你們的。你們是屬基督的，基督是屬神的。」(哥林多前書 3:21-23)
聖靈中的平安和喜樂無疑是所有聖徒的遺產，並且是所有那些注視著祂、聽上帝的話語、相信並順從祂的人都能輕易獲得的。但陳追求的是自己的偉大，以及別人對他的偉大的認可，這就是嫉妒和努力趕上的全部意義。
這就是維克多在他的證詞中所說的，當他被葛培理「皈依」時，不是為了跟從耶穌基督，而是為了擁有無論葛培理有什麼 — 魅力、信念和與與男人的權力等等。
陳問其他牧師：「你們是關於祂嗎？人們在你們身上看到這一點了嗎？」
經上說：「吃蜜過多是不好的，考究自己的榮耀也是可厭的。」(箴言 25:27)
關於陳的禱告得到回應的另一句話 — 我已經談到了兩個敘述，但第三個敘述又如何呢，即有錢可以捐獻？聽起來不錯，不是嗎？在他的妻子表達了這一願望後，陳憑藉他的書《瘋狂的愛》賺了數百萬美元，他聲稱已捐給了慈善機構。
第一點：基督的傳道人出售真理 (不是說《瘋狂的愛》是真理，而是講原則)是否合適？聖經中有哪些先例可以作為上帝傳道者行動的例子？
怎麼樣：「你當獲得真理，不可出賣…」(箴言 23:23)？「你們白白地得來，也應當白白地給人」(馬太福音 10:8)？
第二點：我們布施給誰？僅僅因為有需要，是否就意味著這些需要在上帝面前是值得的？任何有理智的人都會說：「不。」
那麼，我們是否應該相信陳施給的意外之財上帝在其中，尤其是當以上帝不認可的方式獲得的錢時？
這是另一個路標，指向另一個神明跟另一種愛，而不是向主耶穌基督和上帝的愛：陳將他對上帝的愛與他愛上妻子的「飄飄然的感覺」進行了比較。這是一種對肉體的屬肉體之愛，哪轉化為他的宗教背景，就變成了對淫婦的愛，奧祕巴比倫。這是一種讓人感覺良好、興奮的愛。這是一種自私的愛；事實上，這與真愛恰恰相反，是一個索取和受益，而不是給予。
上帝的愛並不是一種感覺或觸覺，而是信心意志的選擇和運用，就像亞伯拉罕獻上以撒一樣。它遠遠超越了情感或肉體的感覺，這些都從屬於信仰：
「那些屬於基督耶穌的人，已經把肉體與肉體的渴望和情欲一同釘上十字架了。」(加拉太書 5:24)
「神國的到來，不是眼所能見的。」(路加福音 17:20)
「然而正如經上所記：『神為愛祂的人所預備的，是眼睛沒有見過，耳朵沒有聽過，人心也沒有想過的。』」(哥林多前書 2:9)
我看見陳恩藩常常愛上帝，但從未進入上帝的愛。恩藩一直在尋找卻從來找不到上帝，因為他尋求自己的榮耀。因此，他得到了屬於人類和世界的獎賞。他所表現出的心煩意亂的情感主義並非來自於與上帝的聯繫，而是來自於與上帝的分離，因為他沒有來到十字架上並死去。
舞臺表演說：「我還活著，你看我對上帝的渴望有多熱烈！」但他的熱心是為了在沒有十字架的情況下拯救自己的生命，而不是為了透過十字架失去生命，從而獲得永生。(閱讀十字架 – 只有死刑才能得生命。）
恩藩在演講結束時說了一些非常有暴露性的話。他提到其他信徒如何問他接下來要做什麼，但沒有人問他的禱告生活。他正在猜測為什麼會這樣，並將這個假設性的想法放在那些提出問題的人的腦海中：「當然，如果你不走在街上祈禱並祈求上帝指導你和帶領你，你就不會開始一個事工….」
真正的教師、先知和上帝的僕人不會開始事工。上帝開始並指揮祂一切的工作。因此，祂的僕人不會四處遊蕩，祈求祂的指示。摩西有這樣做嗎？摩西一開始試圖祈求不做，但因為上帝發起了這項工作，祂說服摩西並一路引導：
「主走在他們前面，日間用雲柱引領他們的路，夜間用火柱照亮他們，使他們日夜都可以行走。日間的雲柱，夜間的火柱，總不離開百姓的面前。」(出埃及記 13:21-22)
摩西禱告了嗎？當然，但他不必想知道他將在哪裡或如何服事。事奉是上帝的主意，祂對這項工作負起全部責任。陳仍然在外面做著自己的事，在天上看來只不過是個乞丐，儘管他擁有豐富的世間財富，尤其是人們的稱讚和尊重。
維克多‧哈維克