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一位基督信徒向我們介紹了陳恩藩，他的女兒認識一位年輕人，他就讀於加州西米穀的陳氏基石教會和永恆聖經學院。她的女兒正在考慮去加州，在那裡她可能會透過她朋友的影響參與這些組織。經過調查和滿禱告地考慮，我們奉勸不要這樣做。
在陳恩藩之前的網站上，一個人可以閱覽陳先生辭去基石教會牧師的職務，因為他感到一個「上帝的召喚，」要求他去其它地方——他不知道去哪裡。陳恩藩是個不錯的人——聰明、生活健康正派的、有道德、友善、討人喜歡、幽默、嚴肅、真誠、迷人且受歡迎。但他在基石工作的這些年裡，並不是一個被上帝召喚的牧師。直到今天，他還沒有像真正屬上帝的人那樣與上帝建立聯繫。
「耶穌對他們說：…人以為尊貴的，是神看為可憎惡的。」(路加福音 16:15)
恩藩只在人類神學機構 (大師學院和大師神學院) 受過智力教育，並隨身攜帶一些人類的教義和方式。
然而，儘管自稱是基督傳道人的人有各種常見的特徵，但與其他假教師相比，陳先生的情況有一個奇怪的區別。我們觀看了恩藩討論他所認為的上帝召喚的影片：陳恩藩在信仰中邁出…。[Note: Video no longer available]
我們相信上帝可能正在吸引他，讓他尋找真正的信仰的行走。雖然恩藩似乎將地點和工作上與這項呼召有關，但我們相信上帝可能正在召喚他做得更多、更好，召喚恩藩到祂自己那裡，第一次去認識祂。
如果有這樣的召喚，那也不是為了具體的工作，而是為了相信並成為基督的門徒的一般召喚。在這種情況下，對恩藩來說，目前這是一個謎並不奇怪，因為這就是上帝的工作方式。
世界上無數的傳道人奉耶穌基督的名前來服事他們自己的願望和想像。陳恩藩也是如此，但在我看來，陳先生似乎有一顆現實的種子，讓他保持並引領他走到這一步——我可能是錯的。我們仍然在他身上看到對上帝聖潔的事有一定程度的輕率和缺乏清醒。他似乎將基督教視為一種「嚴肅的遊戲，」但上帝可以以祂的方式解決這一問題，無論如何，祂會。
儘管恩藩可能很真誠 (我們決定姑且相信他)，儘管他作為一個人、激勵者和溝通者在所有工作中都表現得非常熟練，但在作為一個真正的傳道人來事奉主耶穌基督時，他卻胸無點墨，也沒有得到上帝的召喚。這並不是說他沒有達到所賜給他的亮光。
不過，如果你閱讀邪教的真實標誌和惡魔般的教義，你會發現，陳恩藩只是另一個世俗、放肆、普普通通的「屬神的人，」他認為按照人所教導的方式來事奉上帝——就像野心勃勃的大數人掃羅一樣，他在迦瑪列手下學習，充滿熱忱，但並沒有真正對他的上帝的認識。
我們不能因此譴責陳，但他需要知道他錯了；他不是向上帝學習並遵循上帝的方式，而是向人學習並遵循他們的方式。這些吸引人的方式的本質是什麼？
「論到人的行為，我藉著祢嘴唇的言語，自己謹守，不行強暴人的道路。」(詩篇 17:4)
如果人們正在尋找一種快樂的社交場景和「乾淨」的樂趣，並帶有敬虔的名字標籤來撫慰良心，那麼他們可以跟隨眾多不同的傳道人中的任何一個，但如果他們想要上帝，他們最好完全走向另一個方向，那就是直接走向十字架。難道陳恩藩是被主吸引而脫離了人的工作嗎？我們當然希望如此。
虛假的多，真正的少。陳先生所認為的上帝之靈不過是他在宗教教義和成長過程中的想像而已。人們跟隨他，不是因為上帝的靈，而是因為陳先生的性格的力量、教義、聯盟、才智和口才──簡而言之，就是屬肉體的恩賜。他們沒有被基督吸引。
在他的網站上，它說：“因為恩藩和麗莎仍然不確定這個『信仰的步驟』對他們的生活來說是什麼樣子，所以他們顯然還沒有準備好與人們會面，共同服事或對某個事工或國家作出承諾。他們將祈求聖靈的智慧和指導，也感謝你們為他們祈禱。
至於與他和麗莎一起去祈禱可能搬家的不同城市進行祈禱步行，他們計劃單獨前往，以便安靜地離開祈禱。他希望你們能理解，當然也希望你們在想到這件事時繼續為他們祈禱。”
讓我們以上帝召喚執行特定使命的聖經場景為例：
摩西坐在曠野裡看管他的羊群，這時他開始感受到一種召喚，也許是來自上帝的召喚？
「我確實厭倦了在這裡放羊。無聊，無聊，無聊。我想要一些新鮮的、新的、有挑戰性的…在這裡呆得夠久了。是時候繼續前進了。嗯，我想我在得一個召喚。是祢在跟我說話嗎，上帝？」
摩西繼續他的思考。 「我感覺如何？上帝啊，讓我們看看，是印度？利比亞？衣索比亞？迦南？也許埃及？我應該開始事工嗎？青年外展？單親媽媽？城市核心貧民窟？所有的需求都很大！我需要祈禱。我必須找出祢想要我去哪裡 (或哪裡我要祢要我的地方？)。我確信，如果我足夠努力地祈禱並讓足夠多的人為我祈禱，我很快就會知道祢試圖想告訴我什麼。如果我應該想要朝那個方向前進，我希望我的家人和我周圍的人能夠理解。 」
那麼上帝在哪裡呢？祂需要多努力地「試圖」才能說出一些話？祂有言障礙嗎？祂哪造口使說話，難道祂不能說清楚嗎？祂哪造耳朵使聽見，難道祂不能使人聽見嗎？祂的訊息必須隨著時間的推移而演變嗎？
這就是上帝與摩西溝通的方式嗎？祂就是這樣向亞伯拉罕、以撒、雅各、約拿、以賽亞、以利亞、以利沙、耶利米、施洗約翰、耶穌、彼得和保羅通過信息的嗎？想像保羅在去大馬士革的路上摔倒在地、失明後思考下一步該去哪裡。「我感覺被引導去做什麼？回到耶路撒冷？哥林多？大數？嗯，也許是大馬士革？」
當上帝召喚時，上帝向祂所召喚的人說話，祂說話毫不含糊，而且祂能夠清楚地表達自己的意思。祂不是人，祂不做人做的事，祂當然不會讓我們決定祂的旨意。
當掃羅趕路，快到大馬士革的時候，忽然有光從天上下來，四面照射他。他仆倒在地上，聽見有聲音對他說：「掃羅，掃羅！你為什麼逼迫我？」 他問：「主啊，祢到底是誰？」主說：「我就是你所逼迫的耶穌。你腳踢刺棒，是狂妄的。」他又驚恐，又戰抖，說：「主啊！祢要我做什麼呢？」主對他說：「你起來，進城去！有人會告訴你應該做什麼。」 (使徒行傳 9:3-6)
許多年後 (對大多數人來說等待時間太長)，當保羅事工的時候到了，上帝再次明確地說話：
他們在服事主、禁食的時候，聖靈說：「來，你們把巴拿巴和掃羅為我分別出來，去做我所召喚他們做的工作！」於是他們禁食、禱告，按手在巴拿巴和掃羅身上，就送他們走了。(使徒行傳 13:2-3)
重點是──上帝不會讓我們決定祂的旨意。正如祂命令我們「是，就說是；不是，就說不是，」所以祂按照祂對我們的期望行事。祂無疑讓祂自己清楚為人所知。
每當我花時間思考上帝去某個地方或做某事的旨意時，這並不是因為有一項特定的工作需要我去做，而是因為以下兩件事之一：
第一，我正在尋求做自己的事情，也許對我正在做的事情或我所處的位置感到不安或不滿意。
第二，祂在吸引我與祂更深入地同行，但沒有要求我做任何事。
但當祂確實想讓我去某個地方或做某事時，祂會直接告訴我。例如，在一九七七年的秋天，我和妻子正在談話，突然祂告訴我們祂要差我們去以色列 — 就這樣。我們並沒有在談論去我能記得的任何地方，但就在那裡。我並沒有特別打算去，我的妻子當然不想去 — 的確，她在不情願地哭了 — 但她有靈的見證，證明我所聽到的是真的。
上帝沒有說我們什麼時候去，但我們知道，當時間到來時，祂會告訴我們。然後，在一九七九年初，祂說：「現在是時候了。在工作通知他們，賣掉所有東西。你要去以色列。」我們不被允許告訴任何人我們要去哪裡。(我看到恩藩和他的妻子覺得他們需要與上帝相處的私人時間來確定祂的旨意，我可以理解這一點。)
準備工作花了大約兩個月的時間，我們就上路了。上帝仍然沒有說我們為什麼要去。我們以為我們的餘生可能會住在以色列。到達那裡大約六個月後，我們發現我們的假設是錯誤的。
但祂對我們做了祂打算做的事 (將祂的話傳達給保羅·科恩)，而我們正在返回…哪裡？我們可以自由地去任何地方，沒有任何聯繫或義務，但我們知道那是加拿大。在加拿大哪裡？我們知道我們會去曼尼托巴省的溫尼伯，而不是我們離開時居住的城市。我們沒有聽到祂對後面這些問題的聲音，我們只知道我們要去哪裡。沒有多想。
在溫尼伯哪裡？從機場出來後，我們就被引導給以前的熟人打電話，他們現在是山姆·法伊夫創立的一個名為「感動 (The Move)」的基督教團體的成員。我們對那裡發生的事情一無所知，但我們去了那裡，並受到了張開雙臂的歡迎。當我們和他們在一起時，我們被允許與他們談論他們的差錯。
不可否認，上帝常常不會大聲談論某些事情。我們發現自己正要去那裡，當我們到達那裡時，我們發現是上帝把我們帶到那裡。但我們沒有感到被召喚。在那些情況下，我們不能說，「我們感受到了上帝的召喚，」我們也沒有通過尋找和祈禱來確定「是什麼」或「在哪裡。」當上帝確實召喚去做某事時，這對任何孩子來說都很簡單，都能聽到和理解。
一般呼召是不同的。當涉及到對主的一般呼召時，我不只一次處於與陳恩藩相同的狀態 (近四十年裡有三次)。
恩藩在視訊訪談中表示：
“我已經感覺到這個召喚有一段時間了，主希望我做一些不同的事情…我甚至不知道那是什麼。我和妻子一直在談論它，與之搏鬥，真的是在過去的幾年裡…但在過去的幾個月裡很多，而且…以不同的方式做教會，不一定是正式的周日禮拜，但我不知道…我只是厭倦了來來回回…這對教會不公平，對其他人也不公平…
我真的認為這就是主要我做的…就是放手，儘管我真的不知道我要去哪裡。”
這讓我想起希伯來書第十一章八節記載的有關我們信仰之父的一些事情，只是亞伯拉罕得到了一個應許，而恩藩並沒有說他得到了一個應許；也許他有。
恩藩繼續說：
“這真的很瘋狂…我只是不想犯錯…有時在生活中你認為你正在受神的召喚，然後你想，‘也許我搞錯了，’所以…只是試圖與聖靈保持同步…我在這方面看到了祂的參與…我有平安，我的妻子有平安，我的孩子有平安…這太瘋狂了。
我想，如果我不去，我就是虛偽的…因為我一直在告訴人們，夥計，你只要去，你就去，你只要邁出信仰的一步，所以在這裡，我感受到了召喚，如果我不去，我幾乎沒有什麼可教的；我無法以同樣的誠信來教學，因為我感受到了這種召喚、這種引導…”
這句話多麼真實，多麼崇高！
我看到恩藩正在尋找。我希望我能和他和麗莎談談，幫助他們擺脫人類的行為，但我們會看看他們是否真正對以色列的上帝、創造者、藉著十字架感興趣，這是通往祂的唯一道路。難道恩藩是在背起他的十字架來跟從主？他正在放棄很多東西。
恩藩和麗莎，如果你們應被帶到我們的網站——主若願意，祈禱、閱讀並與我們交談。不要因為你認為有爭議、不可接受的教義而感到不安。你需要知道並接待什麼是蒙上帝悅納的，而不是人的：
以賽亞書 55:6-9
(6) 你們要趁著主可以尋找的時候，尋找祂，趁著祂靠近的時候，呼求祂。
(7) 惡人要離棄自己的道路，不義的人當除去自己的意念，回轉過來歸向主，主就必憐憫他。你們當回轉過來歸向我們的神，因為祂大大赦免人的罪。
(8) 主說：我的意念不是你們的意念，你們的道路也不是我的道路。
(9) 天怎樣高過地，我的道路也怎樣高過你們的道路，我的意念也怎樣高過你們的意念。
閱讀我們建議的文件，並閱讀假教師曝光。在那，主若願意，靠著祂的恩典，你將了解什麼是真的，什麼是假的，什麼是上帝的，什麼是人的。願上帝打開你的眼睛，帶給你靈魂在主耶穌基督裡獲得平安和滿足。祂將消除所有那些人們尋求精神慰藉和錯誤安慰的宗教事物。
讓那些尋求真理、公義與平安的人背起十字架——這是人們所憎惡的可怕的東西，只有十字架他們才能找到真正的生命。耶穌基督的十字架是唯一的道路；沒有別的；因為只有死刑才能得生命。
維克多‧哈維克
陳恩藩 — 重新審視
陳恩藩在上帝的天平上被進行了衡量，並發現了不足之處。依照主耶穌基督的量度，陳一直是、現在仍然是假冒教會的屬肉體的傳道者，是一個瞎眼領路者，帶領其他人都要掉在無果的宗教狂熱的坑裡。有耳可聽的，就應當聽。