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「因為這樣的人是假使徒，是詭詐的工人，他們裝做基督的使徒。」(哥林多後書 11:13)
一位讀者回應了《主如何揭露葛培理》：
你只是不了解全貌，對嗎？
你怎麼知道葛培理在私人靈修和研究神的話語時如何敬拜和讚美神？
關於葛培理，神真的回答你了嗎？
或者…確實想那是來自另一個來源的光嗎？
我們讀到神的話。 「約翰一書 4:11親愛的，一切的靈不可都信，總要察驗那些靈是否出於神，因為有許多假先知已經來到世上。」？
我認為並且確實相信你在這裡所寫的有關葛培理博士的內容；這是誹謗性的，並且令寶貴的聖靈感到悲傷。另外，我覺得我的神可能會對你有些不滿，因為你正在評斷葛培理。
神的話也說：「你們不要論斷人，免得你們被論斷…」
這需要很多等待。
先生，有一天，神的寶座前將會有一場真正的審判。你和我都將站在全能的神面前，交代我們在地球上的行為。
最後我可以問你嗎？在過去的一個月、幾天或幾個小時內，你為主贏得了多少靈魂，甚至為主作了見證？噢，親愛的兄弟，請停止批評，如果你要寫的話；寫下我們主耶穌的再來，寫下積極贏得靈魂的信息。
同樣重要的是，向那些拒絕我寶貴而可崇拜的萬王之王耶穌基督的人發出地獄的警告。
至於你所寫的，神學術語是廢話，其他學者會說「一派胡言」
又及：當你前去了葛培理十字軍東徵時，你是跟隨人群站出來還是你做了盡你所能成長為基督裡的新嬰孩…思考一下！
威廉
我們的回應
威廉，這是保羅。
不用說，維克多報告了上帝向他宣告的內容，因此知道他看到了什麼。信中都說得很清楚了。你的信中沒有明確的是你如何質疑上帝向維克多展示的內容。你所做的只是根據自己的感受質疑一切，而不提供任何證據來支持你的懷疑。你真的認為你的感受有價值嗎，特別是當它們與上帝所說的話相矛盾時？帶給我們實質，夥計；否則，你就是那個無故或無理地反對上帝僕人的人。
你如何反駁所提供的證據？如果你想為葛培理的私生活和見證作擔保，你必須向上帝提出，上帝已經說過並表明了相反的情況。不僅如此，我們知道上帝是誠實的，因為祂的聖經見證證實了祂的答案。
「你們若屬世界，世界必愛屬自己的。只因你們不屬世界，乃是我從世界中揀選了你們，所以世界就恨你們。」(約翰福音15:19)
世界討厭葛培理嗎？這還不夠控訴嗎？但你不相信。你自己也是屬於這個世界的，並且愛屬你自己的。
收起你的意見。沒有人能因意見而得救。告訴我們上帝向你展示了什麼，或保持安靜，傾聽並學習。你的感覺、懷疑和推理都不是出於上帝。人心極其邪惡，不可信任。相信自己的心是不明智的。
根據你引用的約翰一書中的經文，葛培理的靈已經受到察驗，他被發現是個假先知。你不知道假先知常常、特別是冒著主耶穌基督的名而來嗎？祂沒有警告我們這一點嗎？
「因為將來有好些人冒我的名來，說：『我是基督』，並且要迷惑許多人。」(馬太福音 24:5)
你怎麼知道你是沒有受騙？
耶穌也這樣說：
「人都說你們好的時候，你們就有禍了！因為他們的祖宗待假先知也是這樣。」(路加福音 6:26)
你從主的口中得到了另一個聖經的確認。
你說我們在評判，但你不在評判我們嗎？你從哪裡得到這樣的觀念：上帝的子民不是被差來審判的，或是聖徒不該施行公義的審判？不是來自上帝或聖經。上帝藉以賽亞這樣說：
「凡為攻擊你造成的器械，必不利用；凡在審判時興起用舌攻擊你的，你必定他為有罪。這是主僕人的產業，是他們從我所得的義。這是主說的。」(以賽亞書 54:17)
祂藉著兒子說這番話：
「不要按著外表做判斷，而要按著公義做判斷。」(約翰福音7:24)
你們是按著外表在審判，而我們是按著上帝和祂的公義在審判。這就是差別。你引用的關於「不可判斷」的一節經文並不是在說你假定基督在說的話。耶穌告訴我們要公正地審判，然後又說根本不要審判，這並不是自相矛盾。祂說不要按著肉體 (外表) 來判斷，人們透過肉體來不公正地譴責彼此 (就像你們譴責我們一樣)。我們不譴責葛培理，也不譴責你，威廉。作為上帝的朋友，我們告訴你們真相，不是憑自己的肉眼來判斷，而是跟隨靈，認識並說出使人得釋放的真理。這種自由對於你和葛培理來說都是可用的。我們告訴你們要悔改你們的錯誤、邪惡、不信、驕傲和虛假的宗教。轉向真正的主，關於祂在聖徒中並透過聖徒進行的當前審判，我再次為你引用祂的話：
耶穌說：「我到這世上來是為了行審判，使看不見的能看見，使看得見的反而瞎了眼。與耶穌在那裡的一些法利賽人聽了這些話，就說：難道我們也是瞎眼的嗎？耶穌對他們說：如果你們是瞎眼的，就沒有罪了。但如今你們說『我們能看見』，所以你們的罪仍然存在。」(約翰福音 9:39-41)
耶穌基督來到世界上正是為了審判的緣故。祂是上帝的審判，是臨在的、主動的、良善的。你把祂放在過去式或將來式，而不是現在式。聽聽使徒保羅多談論那些相信的人：
「豈不知聖徒要審判世界嗎？若世界為你們所審，難道你們不配審判這最小的事嗎？豈不知我們要審判天使嗎？何況今生的事呢？」(哥林多前書 6:2-3)
你宣稱上帝的審判是未來的事件，但祂說我們的審判時是現在時，即使在今生的事上。保羅告訴信徒要運用審判，到了適當的時候，這個審判就會臨到全世界，就像現在一樣。你大錯特錯了，威廉。聽聽耶穌基督也說過的話：
「但我把真相告訴你們：我離去對你們是有益處的，因為我如果不去，保惠師就不會到你們這裡來；如果我去了，我就會派遣祂到你們這裡來。祂來了，要在關於罪、關於義、關於審判的事上，使世界知罪。關於罪，是因為世界不信我；關於義，是因為我到父那裡去，而你們不再看到我了；關於審判，是因這世界的統治者已受了審判。」(約翰福音 16:7-11)
關於罪、義和審判的判罪都不是未來的事件，除非耶穌基督是個說謊者，並且沒有派遣保惠師給祂的聖徒。當你不相信主耶穌基督所說的話時，你怎麼能像你所說的那樣崇拜祂，並稱祂為你的「寶貴的王」呢？顯然你自己還沒有被定罪和受審判。主就是因著這種假善而斥責法利賽人。你和他們沒有什麼不同。當你控告我們時，所以你就會告訴祂：「不要說那些敬虔的法利賽人的壞話！」你正如那個用嘴唇靠近祂，但你的心卻遠離祂的人。你是個偽善者。不好，威廉。悔改吧。
否認上帝目前對罪和不義的審判是邪惡的。它否定上帝的主權，教導人不敬畏與不恐懼上帝。把上帝的審判放在未來等於把上帝從現在移走。說聖徒不運用審判，無異於飲用水中下了毒，認為這有好處。這是愚蠢的邪惡。什麼？我們應該與狼一起進餐，或者更確切地說，允許狼吃祂的羊嗎？你們透過愚蠢的斷言和對假先知的辯護來鼓勵這種事。你不是保羅弟兄的親屬，他說：
「我知道在我離開之後，必有兇暴的豺狼進入你們中間，不顧惜羊群。你們自己中間也必有人起來，講些歪曲悖謬的話，引誘門徒跟從他們。所以你們應當警醒，記念我三年之久，晝夜不停地帶著眼淚勸戒你們各人。」(使徒行傳 20:29-31)
保羅是否向他那個時代的信徒關於假弟兄保持沉默？他會跟你一樣說：「弟兄們，不要論斷他們，也許他們是敬虔的，儘管他們有不敬虔的榜樣，也結出不敬虔的果子。誰能確切地知道任何事情？上帝有一天會向我們展示，但不是現在，因為我們對當今世界的事情都無能知道」嗎？
威廉，在你的不信中你嘴裡說出來是多麼混亂啊！上帝不會告訴我們我們需要知道的事嗎？難道祂沒有差祂的靈，使我們在世上能像祂一樣，不至於對隱藏的事物視而不見，因看不見而滅亡嗎？難道祂沒有派遣牧羊人看守羊群，保護他們免受異端邪說和假裝光明天使的魔鬼的惡魔般教義的侵害嗎？你每時每刻都否認上帝在基督裡的供應。當彼得因傷害基督身體的行為而需要受到審判時，保羅甚至抵擋了彼得，彼得是一位上帝真正的僕人和上帝所差遣的牧人。何況我們還要為曾經交付給聖徒的信仰而奮鬥，反對那些不知不覺中潛入的人，正如保羅所警告的那樣！你是個愚妄人，因為你宣稱沒有上帝能用祂的恩典跟敬神的審判來幫助我們。
你說我們所寫的內容的神學術語是「廢話」或「一派胡言。」神學，作為對上帝的假定研究，是胡言亂語的終極形式。這是一種極其傲慢的、以人為中心的努力，透過學習和思考應用的智力來認識上帝。是的，根據這樣的標準，我確信我們正在寫「廢話，」我們對此非常感恩，並能夠從人的屬肉體和無知的假設中解脫出來。我們並不是依靠自己的力量或公義來認識上帝，或像我們現在對你們所做的那樣傳講祂。我們所傳的不是人的義或智慧，而是基督的十字架，藉此我們認識基督，祂成為上帝賜給我們的智慧。正如經上有記載：
「因為基督差遣我不是為施洗，而是為傳福音；並不是用智慧的言論，免得基督的十字架落了空。因為十字架的道理，在那滅亡的人是愚拙，在我們得救的人卻是神的大能。」(哥林多前書 1:17-18)
這不是由我們來實現的，正如你所建議維克多可以而且應該做由於在葛培理十字軍東徵中他做出「祭壇召喚。」這樣的建議代表了人類的宗教工作和上帝的工作之間的關鍵區別。在「十字軍東徵」中發生的事情，以及在你支持並親自參與的許多此類工作中發生的事情，都是肉體和人的意志的工作。這不是上帝的工作。人們奉祂的名這樣做，但沒有祂。因此它失敗了，這也解釋了為什麼維克多當時沒有真正皈依。如果他繼續從事那項工作，他就會像你一樣，成為稗子，由人的意志以及肉體所生。
到了時候滿足的時候，維克多就皈依了，不是靠人，而是靠上帝，在靈裡和真理中了解祂，就像今天一樣。閱讀他在《我們的見證》中的見證，你會發現虛假皈依與真實皈依之間的區別，人所做的與上帝所做的之間的區別。
「祂在世界，世界是藉着祂造的，世界卻不認識祂。祂來到自己的地方，自己的人並不接納祂。凡接納祂的，就是信祂名的人，祂就賜他們權柄作神的兒女。這些人不是從血生的，不是從情慾生的，也不是從人的意願生的，而是從神生的。」(約翰福音1:10-13)
威廉，我是維克多。
有充分的理由根據事實和聖經來檢視你自己你「是否了解全貌。」首先，你透過這種表達方式揭示了你自己，就好像這一切都是由人來解決的。你以肉體的方式努力去討上帝的喜悅和接受，但相反，在上帝面前佔上風並發揮作用的是上帝的工作，而不是人的工作。你沒有讀過，體貼肉體的思想是與上帝為敵的嗎？
上帝有向我透露任何關於葛培理的事嗎，或它是另一個靈？記載是清楚的，有實質內容，根據聖經。除了你引用的經文之外，經上還有記載：
「人當以訓誨和法度為標準。他們所說的若不與此相符，這是因為他們裡面沒有光。」(以賽亞書 8:20)
為什麼你引用約翰一書的經文(「親愛的，一切的靈不可都信，總要察驗那些靈是否出於神，因為有許多假先知已經來到世上」)，然後又忽視它？為什麼不聽從以賽亞的指示呢？這是因為你「有敬虔的形式，卻否定敬虔的能力。」你為什麼不察驗靈呢？為什麼你相信並按著外表來判斷？你「錯了，因為不明白聖經，也不知道神的大能。」
在一個訪談中，葛培理也曾將他的成功歸功於赫斯特報紙。他講述了赫斯特如何在洛杉磯 (我相信是…無論在哪裡) 向他的報紙發出了一份備忘錄，上面寫著「吹捧葛培理。」他說赫斯特由此開啟了他的職業生涯。噢，哎呀！我以為是上帝準備、授權並派遣了祂的事工者。葛培理是個假冒的，威廉，你被欺騙了，因為你也是個假冒的。
保羅在他的信中跟你涵蓋了許多這樣的事情，但說到審判，當我們說話的時候我就在上帝的寶座前，已受了審判。彼得寫道，審判必須先從上帝的家開始。我們作為上帝的教會的成員，祂的身體，已經受到審判，現在我們在這裡審判你。你需要糾正 (判斷)，因為你處於黑暗和錯誤之中，卻還假設去指示。我們被派來正是做這件事，去糾正你。你收到與否是另一回事。最初，你不會，我們知道這一點。
你問：“在過去的一個月、幾天或幾個小時內，你為主贏得了多少靈魂，甚至為主作了見證？”我們每天都在為成千上萬的人作見證，為曾交付給聖徒的信仰而奮鬥，讓那些不敬虔的人相信他們所有不敬神的行為和言論，像你們這樣的人，正如以諾所預言的那樣。並不是說我需要給你任何理由或憑據。你自己什麼都沒有，卻在審判席上，按著外表判斷，對上帝的僕人。即使按著外表，你也慘敗。我們在這裡向包括你在內的許多人傳講真理，你卻問我關於我們的見證？你是瞎子，但你以為你看見了。
你指示我寫下關於主再來的事。你沒有意識到祂就在這裡，現在，臨在，「降臨。」那是因為你不承認耶穌基督以肉身而來。那麼，威廉，你的到底是什麼靈？
你指示我警告永恆的折磨，並將其稱為「地獄。」難道我要傳授最令人髮指的惡魔教義嗎？這些教義是邪惡無知的愚妄人們放肆地傳授的，使上帝的名和品格卑鄙？你認為葛培理為何教導如此令人髮指的教義？你認為為什麼相信他？我會告訴你原因。這是因為你們都不認識主，也不認識祂感動人寫下的聖經。你們兩個沒有祂的靈。是的，你們相信聖經教導永恆的折磨，但你們錯了，大錯特錯。我們可以用聖經來證明這一點，但你不會聽，對嗎？
如果我們靠著上帝的靈寫下真理，我們確實在做，而你卻稱之為「廢話」或「一派胡言，」你現在站在哪裡，即使我們根據對你所說的話語來判斷？
至於虛假和真實的皈依，參閱我們的證言，並自己思考一下。威廉，你迷失了，如此迷失，上帝對你來說一點也不寶貴，就像你用嘴唇如此徒勞地宣稱的那樣。你充滿了你自己，你的心距離祂有光年之遙。你需要悔改，非常大。你在你的罪孽中滅亡，並且冒昧地奉祂的名說話，以為要為祂服事。
維克多‧哈維克
一個月後，威廉傳了以下便條給我們：
我很好奇。你在哪裡學習 (大學)？在學習過程中，你學習過系統神學嗎？不是想多管閒事…你每天花多少時間讀經和禱告？
維克多的回覆：
威廉，施洗約翰花了多少時間學習「系統神學」？大數人掃羅花時間和精力研究「系統神學」和聖經有多大價值？迦瑪列的大學有什麼價值？以下是保羅被耶穌基督抓住多年後所說的話：
「應當防備犬類，防備作惡的，防備妄自行割的。因為真受割禮的，就是我們這藉着神的靈敬拜、以基督耶穌為誇耀、不依靠肉體的。其實，我也可以靠肉體；若是別人以為他可以依靠肉體，我更可以。我出生後第八天受割禮；我是以色列族、便雅憫支派的人，是希伯來人所生的希伯來人。就律法說，我是法利賽人；就熱心說，我是迫害教會的；就律法上的義說，我是無可指責的。只是我先前以為對我是有益的，我現在因基督的緣故而當作是有損的。不但如此，我已把萬事當作是有損的，因我以認識我主基督耶穌為至寶。我為祂已經丟棄萬事，看作糞土，為要贏得基督，並且得以在祂裏面，不是有自己因律法而得的義，而是有藉基督的信而來的義，就是基於信，從神而來的義，使我認識基督，知道祂復活的大能，並且知道和祂一同受苦，效法祂的死，或許我也得以從死人中復活。這不是說我已經得着了，已經完全了；而是竭力追求，或許可以得着基督耶穌所以得着我的。」(腓立比書 3:2-12)
上帝不會在人的機構裡預備祂的僕人。你在經上發現哪一位先知、使徒、傳福音者、牧師或教師在「學院」裡學習「系統神學」？如果你引用以利亞領導下的先知學校，你會知道他們的研究和祈禱時間的本質嗎？為什麼你要問或知道我禱告和學習的時間？這些知識對你來說有什麼價值？
威廉，你為什麼這麼問？
最後，這段經文的意思是什麼？
「不住地禱告」(帖撒羅尼迦前書 5:17)。
維克多‧哈維克