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撒旦的救贖
在他的文章《撒旦會與上帝和好嗎？ 》德瑞克‧普林斯試圖反駁上帝將使萬物(包括撒旦) 與祂自己和好的真理。(為我們具體回應普林斯的反對意見鋪了路，你可以閱讀我們的萬物的復興部分和我們的文章撒旦的起源和身份。)
儘管我們可能因為相信上帝的普遍救贖計劃而被一些人歸類為普救派，但我們並不歸因於普世主義的一般形式，因為這在根本上是錯誤的。要了解如何是，閱讀普救派的致命錯誤。
雖然普林斯先生可能合理地駁斥了普世主義論中發現或察覺到的一些錯誤，但他也犯了嚴重錯誤，因為他的錯誤教義而丟掉上帝的真理。如果我們成為他不義之火的目標，那只是因為他錯了，而不是因為他對我們的教導有合理的 (上帝所賜的) 抱怨。
德里克·普林斯是一位聰明、知識淵博、受過良好教育的人，擁有多種技能和才能，受到許多人的尊重。儘管如此，他仍然不理解真正的聖經基督教教義的幾個要點，萬物和解就是其中之一。
「因為經上記著：『我將要毀滅智慧人的智慧，廢棄聰明人的聰明。』智慧人在哪裡？經文士在哪裡？這世代的雄辯家在哪裡？神難道不使這世界的智慧成了愚拙嗎？」(哥林多前書 1:19-20)
對於那些認識並擁有真理之靈的人來說，以下的經文講述了關於普遍和好的一切，奇妙地表達了上帝對祂的形象和時代的計劃的完全平衡：
哥林多前書 15:21-28
(21) 死既藉著一人而來，死人復活也藉著一人而來。
(22) 在亞當裡眾人都死了，照樣，在基督裡眾人也都要復活；
(23) 只是各人要按著自己的次序：初熟的果子是基督，以後，在祂來的時候，是那些屬基督的人。
(24) 再後，末期到了的時候，基督把所有的統治者、掌權者和有能者都毀滅了，就把國度交給父神。
(25) 因為基督必要作王，直到神把所有的仇敵都放在祂的腳下。
(26) 最後要毀滅的仇敵就是死，
(27) 因為經上記著說：祂使萬物都服在祂腳下。既然說萬物都服了祂，顯然那使萬物服祂的就不包括在內了。
(28) 等到萬物都服了祂，那時子自己也要服那位叫萬物服祂的，好使神在萬有之上。
在我們開始閱讀普林斯先生的著作之前，讓我們先討論一下這經節的一些值得注意的觀點 (點擊此處直接跳到我們對論文的回答)。讓我們看看我們的弟兄使徒保羅所描繪的上帝計劃的平衡，我們在基督裡深深地虧欠他，即使他認為自己虧欠了所有人。
(21) 死既藉著一人而來，死人復活也藉著一人而來。
人們普遍相信，而經文教導說，當第一個人亞當墮落時，他後裔的所有世代都隨著他而墮落。自亞當以來，沒有生在罪中的任何人有做出過個人選擇。我們知道，在亞當身上，我們本質上是與他共同做出決定的。因此我們一下子就墮落了。由於亞當的決定，死亡降臨到全人類身上：
「所以，正如罪是藉著一個人進入了世界，並且死是藉著罪進入的；這樣，因為人人都犯了罪，死也就臨到了所有的人…」(羅馬書 5:12-13)。
正如經上所宣告的，當我們出生在這個世界上時，我們就生在罪中。每個孩子在很小的時候只要有機會很快應手地就能證明這一點。在肉身出生之前、期間或之後不久，沒有任何跡象表明我們在表現出來之前有意識地努力或決定選擇罪。
保羅斷言，正如我們由第一個亞當生入罪惡和死亡領域一樣，我們也由末後的亞當耶穌基督生入公義和復活。基督教世界普遍宣揚，我們必須做出決定，才能被接受，重新與上帝和諧相處，這是非常正確的 (但許多普救派否認這一點)；然而，聖經教導我們只有在指定的時間、上帝呼召我們並賜予我們這樣做的恩典時才能做出決定。亞當的「非恩典」把我們帶出了，只有上帝的恩典才能把我們帶回來。
「由此可見，藉著一次的過犯導致了所有人的定罪；照樣，藉著一公義，賜給了所有人帶來永生的稱義。就是說，藉著一個人的悖逆，眾人怎樣都成了罪人；藉著一個人的順從，眾人將怎樣成為義人。」(羅馬書 5:18-19)
「你們得救是本乎恩，也因著信。這並不是出於自己，乃是神所賜的；也不是出於行為，免得有人自誇。我們原是祂的工作，在基督耶穌裡造成的，為要叫我們行善，就是神所預備叫我們行的。」(以弗所書 2:8-10)
這是上帝的願望，不是我們的願望；祂的計劃，不是我們的；祂的意志，不是我們的意志；祂的能力，不是我們的；祂的作為，不是我們的；祂的恩典，不是我們的；祂的力量，不是我們的；祂的信仰，不是我們的；祂的時機，不是我們的；和祂的榮耀，不是我們的。以弗所書不是這麼說的嗎？一切讚美、尊貴、能力、榮耀、感恩、祝福、敬拜都歸給祂，唯獨歸給祂！
「因為萬有都是本於祂，倚靠祂，歸於祂。願榮耀歸給祂，直到永遠！阿們。」(羅馬書 11:36)
關於與救贖有關的作為，想想大數人掃羅和他歸信基督。當他的時間到了時，上帝向他顯現，據他所知，這就是生命的終點。到那時為止，他一直在狂熱地迫害耶穌基督的聖徒，甚至致死。現在他稱呼耶穌基督為「主」(使徒行傳第九、二十二、二十六章)。
到那目前為止，掃羅是否悔改、禁食、禱告、尋求上帝呢？相反地 — 他正在追捕基督徒。他是早期聖徒會眾的狂熱迫害者，當他對信徒進行凶殺時，他突然停止了腳步。
他立刻就變成了主最熱心的工人。他曾經因反對基督而奪取他人生命，現在卻為基督獻出了自己的生命。在此之前，沒有一絲追求真理、遵行上帝的旨意。發生在他身上的一切完全是上帝的工作。(如果上帝能對一個人做到這一點，為什麼祂不能對祂的任何受造物做到這一點，包括撒旦？)
正如經文所證明的那樣，上帝以保羅為榜樣，表明從他歸信的那一刻起，上帝就向所有人施恩。
(22) 在亞當裡眾人都死了，照樣，在基督裡眾人也都要復活；
「公正的秤和天平都屬主，囊中的一切法碼都是祂所造的。」(箴言 16:11)
臭名昭著的改革家約翰·加爾文教導了一種令人髮指的教義，即上帝預定人類遭受永恆的折磨。這個錯誤是由於他認為經文教導預定的救恩，這是事實。然而，他得出的結論是，只有某些人注定要得救，因為他親眼目睹了周圍罪人的滅亡。他的結論是基於虛假的信念，即人必須在今生得救，否則根本不能得救。因此他錯了。
因此，如果有些人注定要得救，那麼推理是這樣的，那麼那些滅亡的人也必然注定會有這種命運。但這些觀念並沒有得到經文的支持。的確，我們確實看到到處的人都在滅亡，但我們所看到的並不是事情的結論；根本不是。上帝在多時代裡按照祂的形象塑造了人類 (我們不是在說轉世)。
「照自己在基督裏所立定的美意，使我們知道祂旨意的奧祕，要照着所安排的，在時機成熟的時候，使天上、地上、一切所有的，都在基督裏面同歸於一。 我們也在祂裏面得了基業；這原是那位隨己意行萬事的 神照着自己的旨意所預定的，為要使我們，這些首先把希望寄託在基督裏的人，頌讚祂的榮耀。」(以弗所書 1:9-12)
哦，但這些話不是很漂亮嗎？這是一位智慧、慈愛、全能、信實的上帝的話，一位願意為我們遭受殘酷死亡的上帝，一位不會失敗的上帝，祂的旨意不能被阻撓，否則祂就不是全能的上帝！
「因為我深信，無論是死，是活，是天使，是掌權的，是有權能的，是現在的事，是將來的事，是高處的，是深處的，是別的受造之物，都不能使我們與 神的愛隔絕，這愛是在我們的主基督耶穌裏的。」(羅馬書 8:38-39)
許多人會認為這些話只適用於信徒，這是可以理解和合理的，但現在，我的目的只是確認一個原則，即沒有什麼能夠或會阻止上帝做祂想做的任何事情。基督為所有人而死，這與體貼肉體的加爾文以魔鬼的靈感所教導的相反。如果祂為所有人而死，那麼祂的願望就是所有人都應該得救。祂勢不可擋，祂必勝；祂一定會實現祂的願望。
(23) 只是各人要按著自己的次序：初熟的果子是基督，以後，在祂來的時候，是那些屬基督的人。
所有人都要復活…但每個人都按照自己的順序。一個時代以來，上帝只在集聚初熟的果子。我，維克多·哈維克 (Victor Hafichuk)，被從我的家人身邊奪走作為初熟的果子和代表基督為我的家人獻祭的羔羊。保羅·科恩被奪走作為他家人獻祭的羔羊和初熟果子。少數猶太人被奪走，被揀選，並被賜在耶穌裡的信仰，作為猶太人和以色列的集體犧牲羔羊。
有一天，根據那位被稱為忠實和真實的肯定的應許，將會發生以下事情：
「這樣，全以色列都要得救，如經上所記：『必有一位救主從錫安出來，要消除雅各家的一切罪惡。我除去他們罪的時候，這就是我與他們所立的約。』」(羅馬書 11:26-27)
是在那一小撮人的一生中發生的事嗎？不; 其餘的猶太人分散在世界各地。一千九百年後的今天，我們看到以色列從大屠殺的廢墟中興起。
對於我的家人、保羅的家人或我認識的其他人來說，這還沒有發生，但它將會發生。上帝的偉大計劃需要很多時代才能執行，遠遠超越我們的理解和限制：
(24) 再後，末期到了的時候，基督把所有的統治者、掌權者和有能者都毀滅了，就把國度交給父神。
預定了，到最後，所有的統治、所有的權威和權力都將止息，因為祂已決定了。如果是這樣，誰能阻止祂使萬物與祂自己和好呢？
「和好」到底意味著什麼？這是否意味著祂會強迫任何人或任何事違背他們的意願，或者祂會讓人們自願同意以祂的方式看待事物？祂會改變他們的本性，就像祂對我和許多罪人所做的那樣嗎？祂是上帝！祂隨祂的意志地改變人心。我已經多次看到祂這麼做了。祂做祂所喜悅的事，祂的喜悅就是和好。因此，祂榮耀自己。
經上宣稱上帝不喜悅惡人死亡，並且死亡和毀滅也沒有榮耀；但在恢復、復原、和解、開墾、復興、甦醒、救贖和復活中存在著榮耀。這就是祂的全部意義，祂命定地獄、死亡和毀滅作為平台、坩堝和機會，向人類展示祂的榮耀，那被救贖的人。
(25) 因為基督必要作王，直到神把所有的仇敵都放在祂的腳下。
(26) 最後要毀滅的仇敵就是死，
我有說過死亡和毀滅沒有榮耀嗎？讓我限定：人榮耀這些，但上帝榮耀死亡和毀滅的摧毀。祂是怎麼做的呢？藉著救贖，藉著從死裡復活的大能。耶穌基督藉著自己從死裡復活，展現了獨一神的大能 ─ 不只為自己，也為每一個曾經活過的人和受造物戰勝了死亡。
祂為我們做到了。經上怎麼說？它是否說：「神愛自己…」？還是「神愛世人…」？就是這樣。
「最後要毀滅的仇敵就是死。」德里克‧普林斯和眾多名義上的基督徒一樣，主張永恆折磨的異教教義。雖然上帝說死亡是最後的仇敵，但他們卻說永恆的折磨是最後的仇敵。雖然上帝說祂會消滅最後的仇敵，但他們說最後的仇敵永遠不會止息！這對理性的人來說有意義嗎？
如果人類大部分人的命運都是永無止境的折磨，那麼那些遭受折磨的人難道不會把提供幸福解脫的死亡視為朋友而不是仇敵嗎？你沒聽過那些飽受盧伽雷氏症和癌症等可怕疾病折磨卻一心求死的人嗎？你難道沒有聽過那些為有尊嚴地死去並擺脫痛苦的權利而奮鬥的人嗎？
如果人可以把死亡視為朋友，為什麼上帝的話語稱死亡為「仇敵」？這是祂的仇敵嗎？還是人的仇敵？如果是人的仇敵，那不也是祂的仇敵嗎，看到祂愛世人愛到願意為人受死，以免人滅亡？死亡不是所有生者的仇敵嗎？
那麼，人們怎麼能相信上帝會讓人遭受可怕的折磨，以至於他們將死亡視為最寶貴、合意的朋友，而不是最後的、無情的仇敵呢？
(27) 因為經上記著說：祂使萬物都服在祂腳下。既然說萬物都服了祂，顯然那使萬物服祂的就不包括在內了。
(28) 等到萬物都服了祂，那時子自己也要服那位叫萬物服祂的，好使神在萬有之上。
普林斯先生做出了一些愚蠢的、未經學問的推論，其中大部分已在這段經文中以某種方式得到了保羅的回答。不可能將任何事物 (包括撒旦) 排除在「所有」之外。
在《撒旦會與上帝和好嗎？ 》德瑞克‧普林斯將火湖與天地分開，但他無法將上帝與上帝分開，這本質上就是他所主張的。上帝是萬有中的萬有，萬有中的萬有，又超越一切。祂是無限的、全能的、無所不在的、無所不知的、獨立的、和自給自足的。因此，火湖必須在祂「之內」的，萬物正是如此。
上帝會在祂之內有大眾在永恆的折磨中，而祂卻對相對較少數人在祂裡面喜樂嗎？我們認為不是。此外，經上教導說，將會有如此眾多的身穿白衣的聖徒敬拜上帝，無人能數。
「這些事以後，我觀看，看哪，有一大群人，沒有人能夠數過來。他們來自各國家、各支派、各民族、各語言群體。他們身穿白袍，手裡拿著棕櫚枝，站在寶座和羔羊面前。」(啟示錄 7:9)
這聽起來像是少數人嗎？
現在我回答德瑞克‧普林斯《撒旦會與上帝和好嗎？》二零零一年十月的文章。
普林斯先生寫道：
“親愛的朋友，
在這封信中，我覺得上帝希望我回到幾年前最初談到的話題。”
永遠不要相信「我覺得。」經上哪一位先知或受膏牧師作證說「依我看來」、「我認為」或「我覺得」？德里克·普林斯迎來了一個顯露內心的開端。我的經驗是，每當我以這種方式開始時，我總是錯的。這與感情無關。上帝比這更偉大，祂不留任何感情的空間。祂做一件確定的事，並賜下祂所揀選的器皿，就是祂的口，來說：「主如此說。」
他繼續說：
“作為當今世界的基督徒，我們常常沒有意識到我們正在遭受一種名為人文主義的哲學持續無聲的攻擊。這將人視為道德或靈上真理的最終仲裁者…”
他一開始說的好。我驚嘆於教育、醫學、政府、娛樂、農業、商業和宗教中人文主義的微妙之處。但隨後普林斯的推理立刻就結結巴巴，並得出了一個冒昧的結論：
“…並應許一個上帝與所有邪惡勢力之間最終的、全面的和解。”
為什麼信萬物和解必然是由人文主義決定的呢？我看不出其中的邏輯。因為上帝能叫死人復活、救贖罪人，我們就是這麼說，我們就被標記為「人文主義者」嗎？難道不是相反嗎？畢竟，我們說這是上帝的恩典行為，而不是人的意志、能力或智慧。他繼續說：
“據稱，這種和解將包括撒旦本身以及所有墮落的天使和惡魔，以及任何其他目前與上帝為敵的。”
如果上帝能夠使靈上的死者復活，就像祂為我和其他許多人這樣的該死罪人所做的那樣；如果祂能夠使肉體的死者復活，就像祂為拉撒路和會堂主管的女兒所做的那樣，並且正如祂在自己身上所做的那樣，證明祂是全能的上帝，那麼為什麼祂不能改變祂所喜悅改變的任何人或事隨時隨地以任何方式，包括魔鬼和撒旦本身呢？我問的問題不是公平合理嗎？
我會問其他問題供你考慮：
上帝若不能拯救撒但，祂還能拯救誰呢？
如果祂願意、能夠拯救撒但的兒女，那祂為什麼不願意、也不能拯救撒但呢？
如果祂不願意拯救撒但，祂為什麼不呢？
(注意，我不是在信任論證、邏輯和推理。嚴格依靠理性和我自己的理解，我會在上帝面前失敗，發現自己站在敵人一邊。但上帝給了我們理性，以便我們可以在祂靈的力量下，以健全的頭腦來使用它。）
也許有人會說，撒但和魔鬼不值得得救，但得救的人有誰能說自己值得被得救呢？誰能說，除了上帝純粹的恩典之外，他還有任何得救的指望或機會呢？我知道我不能說。我是死的，祂使我從死裡復活；就是這麼簡單。
我們再提一下大數人掃羅：他屠殺基督徒，讓他們褻瀆！情況還會變得更糟嗎？他是撒旦的人！然而上帝拯救了他。為什麼？因為祂選擇這樣做。祂愛那些恨祂的人。這是上帝的方式的主要示範。正如經上有記載：
羅馬書 5:20-21
(20) 律法出現，為要使過犯增多；可是，罪在哪裡增多，恩典就在哪裡格外增多。
(21) 這樣，就像罪藉著死亡掌權，恩典也照樣藉著義掌權，使人藉著我們的主耶穌基督進入永恆的生命。
任何說自己因接受基督進入內心而得救的人從來不知道得救。可悲的是，這個人仍然沒有意識到，拯救與被拯救者的任何行為、努力、力量、智慧、知識、美德、態度或任何品質都沒有任何關係。(這並不是說有些使用這個詞的人還沒有認識主；他們可能習慣性地、鬆散地使用這些詞，沒有知識。)
不然的話，他會有些值得誇耀的。但經上怎麼說呢？保羅親自認識上帝的恩典，他寫道：
「你們得救是本乎恩，也因著信，這並不是出於自己，乃是神所賜的；也不是出於行為，免得有人自誇。」(以弗所書 2:8-9)
給我看一個人，他認為自己在「不恩典」的狀態下有任何分獲得拯救的恩典，我會給看一個自鳴得意的法利賽人，他鄙視在悲傷的祈禱中搥胸頓足的稅吏。
普林斯先生繼續說道：“沒有任何地方可以對任何受造物進行絕對的、無休止的懲罰。”
太不像話了！沒有任何來自不接受基督的母親、父親、孩子、兄弟、姊妹和鄰人的剝皮的尖叫聲跨越不可逾越的鴻溝 — 尖叫聲永遠不會結束，永遠不會結束？
這是何等的悲劇與恥辱！我們永遠不能允許任何人相信一位勝利的上帝，並且祂不會永遠永遠煎熬大多數按照祂的形象被造的人，不是嗎？普林斯先生不慶幸自己有智慧和清醒去相信嗎？他能真正想像他應該多麼感激，因為他應該免於可怕的、難以想像的、永遠不會結束或結束他的折磨嗎？難道他不該慶幸自己不必把死亡視為珍貴的朋友嗎？ (他現在已經去世到了另一邊，我不知道他現在在想什麼。）
讓我們都感謝上帝讓我們為了折磨而折磨，好嗎？讚美上帝！數十億人在烘烤，而很少人在曬太陽！現在我們有理由歡欣鼓舞，不是嗎？讀者，原諒我的諷刺；我情不自禁地嘲笑這種荒謬而令人髮指的觀念以及對上帝的人格攻擊，而這並沒有像屬肉體的人所堅持的那樣得到上帝的話語的暗示或支持。
令我驚訝的是，聰明、受過教育的人竟然會相信永恆的折磨、進化論以及其他許多謊言。除了上帝的恩典，所有人都完全有能力相信最令人髮指的謊言。
我們很難想像魔鬼自己是如此殘暴和報復性的，但在這裡我們看到人們錯誤地認為經文的意思關於這種上帝的行為，祂就是愛，祂為我們所有人賜下了祂的獨生子。談到欺騙和矛盾！談到撒旦以充滿驕傲、懷恨、怨恨和報復性體貼人的事物！
這些是那些自稱為「為主人服事」的教師的人的教義。他們指的是哪位「主人」？他們知道他們以魔鬼的教義是在服事誰嗎？
德里克普林斯繼續說：
“這一教義強調和解，因此對真誠和善意的基督徒具有強烈的吸引力。然而，它是基於對經文的歪曲。例如，普遍提出的一段經節是歌羅西書第一章十九至二十節，其中寫道：「因為父喜歡叫一切的豐盛在祂 [基督] 裡面居住。既然藉著祂在十字架上所流的血成就了和平，便藉著祂叫萬有，無論是地上的、天上的，都與自己和好了。」這個教義的重點是中心短語，「藉著祂叫萬有與自己和好了。」然而，我們注意到，「萬有」這個短語立即被一個短語修飾，「無論是地上的、天上的。」因此，這裡所說的和好只適用於地上或天上的。”
他繼續提出一條至少可以說是不合理的推理和假設線。一個人怎麼能如此專注於他人的永恆折磨，而不是耶穌基督，該俄梅戛呢？他這樣做不僅扭曲了經文，也扭曲了所有的理解和理性。
他接著說：
“火湖在和解的邊界之外。當我們考察啟示錄第二十章七至十五節中上帝對最後一次大審判的描述時，這個限定就變得很重要。第十一節告訴我們，從神的面前，「天地都逃避了。」然後，第十五節告訴我們：「凡是名字沒有記在生命冊上的，他就被拋在火湖裡。」這表明，即使天地都逃避了，火湖仍然存在於它自己的地方。也就是說，火湖既不在地上，也不在天上，所以不屬於歌羅西書第一章二十節所說的和解的範圍。因此，歌羅西書第一章二十節中的陳述沒有理由聲稱那些被扔到火湖裡的人從此以後將與上帝和好了。”
我用知性的 (雖然不是無效的) 推理來回答一個屬肉體的觀念，來回應普林斯先生的論點：如果萬有都在上帝之內，上帝創造了萬有，並且祂是萬有之上，祂包含萬有，並且維持著萬有，那麼火湖哪在上帝之內的怎麼可能超出和解的界限呢？而這個，永遠永遠？
哪個天上被廢除了？保羅談到第三層天上 (哥林多後書第十二章二節)。就是那個嗎？如果不是的話，火湖會在第三層天上嗎？你說但願不會發生？為什麼？
要是火湖正是上帝的大能和恢復過程會怎麼樣？
我們知道上帝的火是淨化的火。耶穌說每個人都必被火當鹽來醃。施洗約翰應許說耶穌會用聖靈與火施洗，收集麥子，燒毀糠秕。
經上宣稱上帝是吞噬的烈火。祂可能是那個淨化靈魂的火湖嗎？祂對火的目的可能是善良仁慈的，而不是永遠折磨人的嗎？
普林斯先生明白他在說什麼嗎？他如此斷然不屑一顧有道理嗎？
誰說除舊不是萬物和解過程的一部分？尤其是當這正是上帝所說將會發生的事情時：
「你們要向天舉目，觀看下地。因為天必像煙雲消散，地必如衣服漸漸舊了，其上的居民也要如此死亡。唯有我的救恩永遠長存，我的公義也不廢掉。」(以賽亞書 51:6)
上帝要有永恆的折磨是為了什麼目的？它有什麼用處的目的？這是多麼惡魔般的教義啊！多麼荒唐、不合理、不道德的、不聖潔！這是對上帝的名是多麼的誹謗和抹黑！
永恆折磨 (沒有盡頭的時間) 的支持者除了油嘴滑舌的答案之外一無所有，他們認為沒有人能夠理解上帝的方式、智慧和審判。他們認為：「上帝永遠不會錯，無論祂的方式看起來多麼不公平。此外，祂可以做祂所喜悅的；祂不欠祂的受造物任何解釋。我們只知道祂是一位憐憫的上帝。」
他們作為虔誠的捍衛者和阿諛奉承的理性者徒勞地承認這一點。他們對良善、慈愛的上帝的無知、矛盾的概念得出的結論是：「但祂也是一位本質上必然要求公義的上帝。」
我對那些人說，在假裝捍衛上帝時繼續頑固和愚蠢，上帝憎惡你的虛偽和無知，尤其是當你像你一樣誹謗祂時。繼續吧，繼續受騙，如果你願意的話，也可以欺騙別人。但我告訴你們，與人類的無知相反，我們可以認識祂和祂的方式；我們可以理解，祂很樂意向那些願意全心全意尋求祂的人揭示祂自己和祂的秘密。祂從來沒有想讓你相信關於祂的謊言，尤其是在這次討論中駁斥的那種謊言。祂從來不希望你生活在黑暗和無知中，同時又假裝照亮和虔誠。偽善者！
考慮我們無法知道上帝的方式和審判的聲明的絕對荒謬和令人震驚的不信，而祂卻明確地聲明了相反的情況，並以人形在我們中生活過，讓那些相信的人知道這些事情。
耶穌…說：「父，時候到了，願祢榮耀祢的兒子，使兒子也榮耀祢；因為祢曾賜給祂權柄掌管凡血肉之軀的，使祂把永生賜給祢所賜給祂的人。認識祢，獨一的真神，並且認識祢所差來的耶穌基督，這就是永生。」(約翰福音 17:1-3)
我知道德里克‧普林斯在這一生中並沒有父賜給基督的人之一。他從未經歷過聖靈和火的施洗，否則他就不會在這裡說這些話。沒有真理的靈，他怎麼能說真理呢？ (當然，人們可以在智力上宣講真正的教義，而沒有屬靈的理解。)
火湖是懲罰性的，是的，但更重要的是，它是救贖性的，它會完成它的目的，這並不是讓痛苦和永恆的折磨成為俄梅戛。記住，火湖的作用是消滅仇敵，最後的仇敵是死亡。如果所有仇敵中最後一個也是最強大的一個被消滅了，那其他仇敵怎麼可能留下來呢？
如果死亡如上帝所說被毀滅，那就意味著不再有罪，因為死亡是罪的結果。如果不再有罪，那就意味著不再有罪人製造導致死亡的罪。那麼，還有什麼可以被火燒掉呢？我告訴你，只有那些該死的愚弄人才會教導這種永恆折磨的教義，尤其是當他們把人注定要遭受這樣的命運歸因於上帝時！
如此滔天的性情和犯罪，上帝自己也需要被送進火湖了！
經上教導說，火湖含有硫磺，也就是硫。眾所周知，硫是一種營養、清潔、保存和淨化劑。所以我們有火湖來清潔和淨化。這有什麼不好呢？
我們都知道清潔和淨化可能是痛苦的；有時候，需求越大，痛苦就越大。然而，最終的目的是清潔，而不是為了破壞而毀滅。
我還記得半個多世紀前，當我還是個在農場長大的孩子時，我渾身髒兮兮的，我媽媽給我擦得很痛 (尤其是當我的皮膚乾裂時)。但當她完成後，我就乾淨了；我並沒有因為骯髒而被丟掉。如果邪惡的父母願意潔淨他們的孩子，而不是因為他們的孩子骯髒而丟棄他們，那麼天父會不辭辛勞地潔淨那些按照祂的形象的人，除去他們肉體和靈上的一切污穢！
有些苦病可能需要苦藥，有些傷則需要針、手術刀，甚至鋸子。經上，有些器皿用水清洗，有些則用火清洗。淨化之火有什麼奇怪的？
如果火湖從其它一切被消除，那會是一件邪惡的事嗎？上帝不是命令對麻風病等危險的傳染病進行隔離嗎？痲瘋病人是被消滅還是永遠被詛咒，還是為了他們自己和社區的利益而被隔離，希望得到淨化和治癒？耶穌治癒了痲瘋病人。
普林斯先生繼續說：
“「永恆」有多長？——旨在反駁任何形式的最終、無休止的懲罰的另一條論點是基於對希臘文形容詞aionios的解釋，它通常被翻譯為「永恆」或「永久。」據稱，這個希臘文形容詞源自希臘文名詞aion，意思是「eon=時代，」因此該形容詞的含義是「屬於或延伸到全一個時代。」換句話說，所謂的aionios 並不貫穿所有時代，而只貫穿一個時代。
例如，這種解釋適用於耶穌的話，其中寫道：「他們(惡人)要進入永遠的刑罰，義人卻要進入永生。」據稱，「永遠的懲罰」一詞並不意味著絕對的、無休止的懲罰，而僅僅是持續一個時代的懲罰 (並暗示在此之後終止)。然而，智力上的誠實要求「永生」需要以同樣的方式解釋。有人真誠地相信這就是耶穌的意思嗎？
相反，這節經文確實證明了形容詞aionios不僅僅意味著「持續一個時代，」而是「從一個時代到另一個時代」或「到所有時代。」無論該形容詞是用於生命還是懲罰，這個意思都是相同的。
希臘文新約聖經中出現的另一個短語也證實了這一點，即：eis [tous] aionas ton aionon — 即「直到萬世萬代。」這個短語在希臘文新約聖經中出現了大約二十次，通常被翻譯為「永遠永遠。」希臘語無法產生任何短語來更強烈地表達萬古長存、絕對永無止境的事物。
啟示錄第二十章十節也使用了同樣的短語，其中談到魔鬼、獸和假先知時說：「他們必晝夜受痛苦，直到永永遠遠。」沒有什麼比這更強調地表達了，他們的懲罰將是完全、絕對無休止的。”
值得稱讚的是，普林斯先生的邏輯是正確的，他對他所提到的人的批評也是有道理的。尺度一定要均勻，否則判斷就不公平。我們不能兩者兼得。然而，這是匕首刺向心臟對普林斯先生在這一點上的論點：他對「永遠」這個詞的定義是錯誤的，不是根據人的定義，而是根據經文的定義。
關於如何定義希臘語aion和希伯來語olam，存在著許多爭論，在許多聖經版本中，這兩個詞被翻譯成英語，如「永遠」或「永永遠遠」或「永久。」解決「永遠」這個問題的最好方法是看看聖經本身如何透過用法來定義這些字。不需要語言學者就可以發現這些字詞在經上的意義並不像我們許多人錯誤地理解意義的那樣。
以下是「永遠、」「永久、」和「地獄」的真正聖經含義的例子 — 這篇文章主要由加里·阿米羅負責撰寫：
“所多瑪的烈火審判是「永恆的」(猶大書 7) — 直到上帝「恢復所多瑪的原狀」(以西結書 16:53-55)。
亞捫人或摩押人「永遠」不可入主的會 — 直到第十代 (申命記 23:3)。
亞倫祭司要成為一個「世世代代永遠」當祭司之職 (出埃及記 40:15) — 直到它被麥基洗德祭司所取代 (希伯來書 7:14-18)。
詹姆士王欽定版，以及許多其它聖經翻譯，告訴我們，一個奴婢就是「永遠」服事他的主人 (出埃及記 21:6)，那就是 — 直到… 「他的死亡。」
這現今世代將結束 (馬太福音24:3，「世代的終結」)。因此，不是永恆的。
現在這個世代之後會有另一個萬古 (aion) (路加福音18:30，即「將到來的萬世(eon)」)。因此，不是永恆的。
事實上，有多個或未來的萬古 (AIONS) (以弗所書2:7，「將來的各世代」)。因此，不是永恆的。”
這是理解經文中這些被錯誤定義為「沒有盡頭的時間」的字的真正意義的方法。我拿起一杯水，喝到最後一滴，或「永遠，」也就是說，我喝完了所有的水。或者我去旅行，但不是半途地，而是全程地。或者我開始一個專案並確保它完成。與其說是數量感，不如說是品質感，但從數量上來說，就是完成感。
上帝的意思本就是這個。當上帝結束亞倫當祭司時，正如祂所說，它已經「永遠」完成了它的目的，即達到了其全部任期。在任期結束或「永遠」後，它被取代了。當奴隸死後，他的「永遠」就完成了。他在去世前一天並沒有辭職；他在死前一小時沒有被釋放；當他存在的時候，他一直是一個奴隸；他永遠服事，直到「永久，」只要他仍然存在，只要他存在於這個領域。
因此，當經文說：「他們(惡人)要進入永遠的刑罰，義人卻要進入永生，」同樣的定義適用於這兩種情況，即使普林斯先生所斷言的那樣。惡人受到完美的的懲罰，徹底地，全程地，「直到他們償還最後一分錢。」他們的判斷是完全公正的。同時，義人得到上帝完整、完美的生命；他們的賞賜是完整的、完美的，毫無缺欠。再說一次，這不是關於沒有盡頭的時間，而是關於完成，當然，完成是完成一段時間以及上帝所計劃的工作。
這就提出了一個關於信徒得救的持續時間的問題。他的「永生」到底有多長？現在我只想說，只要上帝希望它持續多久，它就會持續多久。據我所知，信祂的人永遠不死 (約翰福音 11:26)。 「永遠不」有多長？可能需要一些時間才能找到答案，但我們會知道並拭目以待！
這僅僅是推理嗎？還是我給了聖經的定義，亦即上帝的定義？閱讀「永遠、」「永久、」和「地獄」的真正聖經含義，然後自己做出決定。靠著上帝的恩典，也只有靠著祂的恩典，你才會明白只有孩子才能明白的事。受過教育和明智的人 (在他們自己眼中) 永遠不會明白它：
「那時，耶穌說：父啊，天地的主，我感謝祢！因為祢把這些事向聰明智慧的人隱藏起來，而向嬰孩啟示出來。」(馬太福音 11:25)
德里克普林斯繼續說：
“和好的唯一基礎 — 那些說撒但與上帝和好的人，並不明白聖經中和好的基礎。在彼得後書第三章九節中，彼得告訴我們：「主…對我們恆久忍耐，不願任何人滅亡，而願所有人都來悔改。」注意，上帝的寬容是針對「我們」，即人類。也要注意上帝賜憐憫與和解的唯一偉大而不變的條件：悔改。悔改意味著謙卑地承認錯誤，完全遠離錯誤，並真誠地、毫無保留地順服上帝。沒有悔改，就不可能有和解。”
普林斯推理，但並非公平。和好是靠人的行動，還是靠上帝行事？上帝能夠改變祂的想法 (悔改)，聖經宣稱祂能夠並且確實這樣做了，就像摩西在上帝即將毀滅以色列時為他們代求一樣：
(9) 主對摩西說：「我看這百姓真是硬著頸項的百姓。
(10) 你且由著我，我要向他們發烈怒，將他們滅絕，使你的後裔成為大國。」
(11) 摩西便懇求主他的神說：「主啊，祢為什麼向祢的百姓發烈怒呢？這百姓是祢用大力和大能的手從埃及地領出來的。
(12) 為什麼使埃及人議論說『祂領他們出去，是要降禍於他們，把他們殺在山中，將他們從地上除滅』？求祢轉意，不發祢的烈怒；後悔，不降禍與祢的百姓。
(13) 求祢記念祢的僕人亞伯拉罕、以撒、以色列，祢曾指著自己起誓說：『我必使你們的後裔像天上的星那樣多，並且我所應許的這全地，必給你們的後裔，他們要永遠承受為業。』」
(14) 於是主後悔，不把所說的禍降於祂的百姓。
人們並沒有為他們的邪惡而悔改，但上帝卻為祂所說的對他們想做的邪惡而悔改。祂是那位使人的心剛硬或按自己的意願施憐憫的那一位。
祂能令驢子講理說話，瞬間改變牠的本性，陡然地，毫無功德：
民數記 22:28-30
(28) 主叫驢開口對巴蘭說：「我向你行了什麼，你竟打我這三次呢？」
(29) 巴蘭對驢說：「因為你戲弄我。我恨不能手中有刀，把你殺了。」
(30) 驢對巴蘭說：「我不是你從小時直到今日所騎的驢嗎？我素常向你這樣行過嗎？」巴蘭說：「沒有。」
祂也可以給予驢子屬靈的洞察力：
民數記 22:31-33
(31) 當時，主使巴蘭的眼目明亮，他就看見主的使者站在路上，手裡有拔出來的刀。巴蘭便低頭俯伏在地。
(32) 主的使者對他說：「你為何這三次打你的驢呢？我出來抵擋你，因你所行的，在我面前偏僻。
(33) 驢看見我就三次從我面前偏過去，驢若沒有偏過去，我早把你殺了，留牠存活。」
如果上帝創造了一個可以改變心意的生物，就像驢子或人一樣，那麼誰能說上帝的恩典不能給撒但和魔鬼悔改 (改變心意) 的能力呢？難道我們還沒有看到上帝在哪裡滿足了撒但的願望嗎？
約伯記 1:9-12
(9) 撒旦回答主說：「約伯敬畏神，豈是無故呢？
(10) 祢豈不是四面圈上籬笆，圍護他和他的家並他一切所有的嗎？他手所做的都蒙祢賜福，他的家產也在地上增多。
(11) 祢且伸手毀他一切所有的，他必當面棄掉祢。」
(12) 主對撒旦說：「凡他所有的都在你手中，只是不可伸手加害於他。」於是撒旦從主面前退去。
難道我們還沒有看到耶穌在哪裡滿足魔鬼他們的請求嗎？
路加福音 8:32-33
(32) 當時，那裡有一大群豬正在山上吃食。那些鬼魔就央求耶穌准許它們進入那些豬裡，耶穌准許了它們。
(33) 鬼魔就從那個人身上出來，進入豬裡面。於是那群豬從山崖衝到湖裡淹死了。
以賽亞對本性的變化從肉食動物到草食動物、從掠食者到和平衛士、從有罪到無罪有什麼看法？
「豺狼必與羊羔同食，獅子必吃草與牛一樣，塵土必做蛇的食物。在我聖山的遍處，這一切都不傷人，不害物。這是主說的。」(以賽亞書 65:25)
考慮，基督的弟兄們的仇敵和一切良善的都是為了推進上帝的目的。難道當魔鬼完成他的工作後，上帝就不可能改變他嗎，就像祂將人、狼和蛇從惡變善一樣？
順便說一句，還有一些值得思考的事情：你有沒有想過為什麼一根桿子上的蛇代表主耶穌基督被舉起來？
「摩西在曠野怎樣舉蛇，人子也必須照樣被舉起來，要使一切信祂的人都得永生。」(約翰福音 3:14-15)
普林斯進一步推理：
“受造之物的意志有可能如此悖逆，以致以後不可能改變。在這種情況下，悔改就不再可能了。希伯來書第十二章十七節告訴我們，以掃「後來想要承受祝福，卻被拒絕了；他找不到反悔的餘地。」更確切地說，「他找不到改變主意的方法。」就名份而言，以掃已經做出了不可撤銷的決定。因此，他已經失去的祝福就沒有辦法恢復了。”
難道普林斯先生不知道，早在以掃失去或放棄長子名分和祝福之前，甚至在他和以掃出生之前，雅各就已經註定要擁有長子的名分和祝福嗎？
羅馬書 9:10-12
(10) 不但如此，利百加也是這樣：既然從一個人，就是從我們的祖宗以撒懷了孕，
(11) 雙生子還沒有生下來，善惡也沒有行出來 (為要堅定神揀選人的旨意，不是由於行為，而是由於那呼召者)，
(12) 神就對她說：「將來大的要服事小的。」
使徒保羅談到了上帝在這件事上的主權，表明了祂的恩典在祂一切作為中的顯著位置：
羅馬書 9:13-16
(13) 正如經上所記：「我愛雅各，卻恨以掃。」
(14) 那麼，我們要怎麼說呢？難道神不公義嗎？絕對不是！
(15) 因為神對摩西說：「我要憐憫誰，就憐憫誰；我要同情誰，就同情誰。」
(16) 由此可見，這不在於人的意願，也不在於人的努力，而在於施憐憫的神。
如果讀者閱讀兩次提供的鏈接，他或她就會意識到上帝會給許多人和國家的「不可撤銷」的審判帶來明確的結束。
如果上帝沒有事先要求悔改，為什麼要要求悔改呢？大數人掃羅在被上帝轉變之前有沒有悔改呢？親愛的讀者，告訴我，你是否看到亞當和夏娃有任何悔改的跡象。我沒有看到。我看到了恐懼、否認、欺騙和責怪其它方向，甚至責怪上帝本身自己 (「祢賜給我、與我一起的女人…」），但我沒有看到悔改或承認罪的情況 (閱讀創世記第三章)。
然而，除了從許多方面引向他們死亡之外，上帝還用皮覆蓋了他們的赤身裸體，應許救世主將從夏娃的胎誕生，仇敵最終會被克服，並賜給他們孩子，其中一些人呼求祂的名字。的確，救世主是由他們而來的。
這並不是說上帝不呼召任何人悔改— 所有人都必須以這樣或那樣的方式悔改，遲早要悔改。就是說上帝做祂所喜悅的，對待每一個受造之物都是個體的，不偏待人的。祂所喜悅的是救贖萬有，並使萬有與祂和好。
普林斯先生繼續說：
“對撒旦和他的天使來說，這也是永恆的事實。在他們最初對上帝的反叛中，在完全的光和對永恆的知識中，他們做出了不可撤銷、不可逆轉的承諾。他們的意志永遠處於對全能上帝的永恆、不可調和的敵意和反對之中。撒旦沒有能力悔改；因此對他來說沒有和解的可能。”
在這裡，我們回到聖經對「永遠、」「沒有回頭路、」「不可撤銷、」和「不可逆轉」的定義。
讓我問普林斯先生：「對上帝來說，有不可能的事嗎？」你說撒旦和他的使者的意志已設定永遠與上帝為敵。你說撒但沒有悔改的能力。我問你：「你有悔改的能力嗎？有人有悔改的能力嗎？」聖經清楚地另有說法：
羅馬書 3:10-18
(10) 正如經上所說：沒有義人，連一個也沒有，
(11) 沒有明白的，沒有尋求神的；
(12) 人人都偏離了正道，一同變成污穢；沒有行善的，連一個也沒有。
(13) 他們的喉嚨是敞開的墳墓，他們用舌頭弄詭詐，他們嘴裡有虺蛇的毒，
(14) 滿口是咒罵和惡毒；
(15) 為了殺人流血，他們的腳步飛快，
(16) 在經過的路上留下毀滅和悲慘。
(17) 和睦之道，他們不曉得，
(18) 他們的眼中也不怕神。
“除上帝的恩典以外，你不是永遠都是上帝不可調和的仇敵嗎？根據你的教義判斷，我問，「你不是仍然還是嗎？」”
但我也想問：「你從哪裡得知撒但和他的使者背叛了上帝？」許多人在沒有聖經證據的情況下相信路西法就是撒旦。他們相信這一點，認為他是按照以賽亞書第十四章和以西結書第二十八章所寫的那些話的反叛。然而，這些經文不是說到撒但，而是說到人。自己閱讀它們。
那麼撒但背叛了嗎？正如普林斯先生所說，他是做出了「不可撤銷的決定，」還是他一直都是邪惡的那個？讓我們看看耶穌怎麼說：
「你們是出於你們的父魔鬼，喜歡按著你們的父的私慾行事。他從起初就是殺人的兇手，不守真理，因為他心裡沒有真理。他說謊是出於本性，因為他本來就是說謊者，也是謊者之父。」(約翰福音 8:44)
根據主，撒但 (魔鬼) 從起初就是一個說謊者和沒有真理的殺人兇手。什麼的開始？有很多開始。混沌、光明、天、地、人、亞當、伊甸園、獸的開始；所以什麼或誰的開始？理性會告訴我們，這是撒旦的開始，而不是任何人或任何其他事物的開始。換句話說，上帝從一開始就按照撒但的本來面目創造了他。
讓我們來看看撒旦 (蛇) 的起源：
「主神所造的，唯有蛇比田野一切的活物更狡猾。蛇對女人說：神豈是真說，不許你們吃園中所有樹上的果子嗎？」 (創世記 3:1)
撒但並沒有在地球出現之前就開始了；他也沒有在地球出現之前就被逐出天國(只需閱讀約伯記第一章和第二章)。撒但被創造為伊甸園中的獸之一。
許多人相信撒旦進入蛇體內，並透過這種微妙但易受影響的生物表達自己，但這種推理頂撞上帝的話語。聖經說，蛇本身比田野裡的任何獸都更狡猾，而上帝故意地讓他如此。引誘夏娃的是蛇，而不是某物或某人附上蛇的。蛇因其行為而受到審判。
那麼你會說：「蛇不會說話，也不會推理。」你是對的，但蛇不是我們所理解的蛇。正如欽定版聖經所說，這蛇生來就是為了推理、說話和要狡猾。蛇是個有才智的人，是一個獸，但他的功能與人類非常相似。
如果撒旦確實來自蛇，那是怎麼發生的？難道蛇無法抵擋撒但的附身嗎？如果無法的話，為什麼上帝要定他的罪？還是他被撒但附身而選擇不反抗而被定罪？
如果撒旦與蛇是分開的，而且是真正的罪魁禍首，那麼為什麼懲罰是針對亞當、夏娃和蛇，而不是撒旦呢？那些理論蛇只是撒旦使用的器皿的人有幾個未解答的和無法回答的問題。
普林斯說：“撒旦沒有悔改的能力，因此他沒有和解的可能。”
他說的是真的，但對所有罪人來說也是。當我們還是祂的敵人並且沒有指望時，基督為我們而死：
「那時，你們是在基督以外，與以色列國無分，在帶有應許的約上是外人，在世上沒有指望，沒有神。」(以弗所書 2:12)
說上帝成為我們的救主還有什麼意思呢？
耶穌說：「在人所不能的事，在神都能。」(路加福音 18:27)
經上說得很清楚，沒有人能夠悔改，但這是否表示人就沒有和好的可能嗎？普林斯先生難道不知道，這些事情對人來說是不可能的，沒有人尋求上帝，所以人需要一個救主嗎？
如果我們能夠悔改，我們就不需要救主了，除非我們只需要一點幫助。但人怎麼能從死裡復活到某種程度呢？它不會發生。我們的悔改純粹是一份恩賜，就這樣。因此，對我們如果沒有祂在我們裡面施行恩典沒有希望人來說，但祂卻拯救了我們，那麼祂是否也能為撒但和祂的使者做同樣的事呢？為什麼不呢？
普林斯先生寫道：
“基督成為了人類的替身，而不是為天使 — 經上清楚地表明，基督的平息祭完全是為了人類而作出的。耶穌是「上帝的羔羊，除去世人的罪！」祂是「為全世界罪孽作的挽回祭。」在每種情況下，英文單字「世界」都是希臘文單字kosmos的翻譯。徹底的研究將表明，在整個新約聖經中，這個希臘文僅用於這個地球和地球上的人類。”
我們剛剛確定撒旦是在這個世界上被創造為獸的蛇。普林斯先生自己承認和解的邊界包括天上地下的一切：
「因為父喜歡叫一切的豐盛在祂 [基督] 裡面居住。既然藉著祂在十字架上所流的血成就了和平，便藉著祂叫萬有，無論是地上的、天上的，都與自己和好了。」
他不僅為我們的案例提供了經文，而且沒有為他的觀點提供經文證據，因此他在這一點上的論點是無效的。
既然他承認上帝確實使天上和地上的萬物和好，正如經上所宣稱的那樣，那麼撒旦是在天上還是在地上，在這一點上使他有資格獲得拯救並不重要，不是嗎？
普林斯先生繼續說：
“可以引用新約聖經的三段經文來證實這一點。在羅馬書第五章十二節，保羅說「正如罪是藉著一個人進入了世界 [kosmos]。」這個人當然就是亞當。撒但和他的使者已經在天上犯下了罪，但那是在世界之外。世界上的罪始於地球上的人類。”
正如我所說，經上沒有任何證據顯示撒旦已經在天上犯下了罪。甚至普林斯先生可能提到的以西結書的經節也談到了創造之後伊甸園中的罪惡：
以西結書 28:12-13
(12) 人子啊，你為推羅王作起哀歌，說：主神如此說：你無所不備，智慧充足，全然美麗。
(13) 你曾在伊甸神的園中，佩戴各樣寶石，就是紅寶石、紅璧璽、金鋼石、水蒼玉、紅瑪瑙、碧玉、藍寶石、綠寶石、紅玉和黃金，又有精美的鼓、笛在你那裡，都是在你受造之日預備齊全的。
普林斯先生繼續說：
“彼得後書再次告訴我們，關於挪亞時代上帝對人類的審判，上帝「也沒有姑息上古的世界，反而使洪水臨到那不敬虔的世人，只保存了傳義道的挪亞一家八口。」在這兩個例子中，很明顯，世界是指地球上的人類。撒旦和他的墮落天使不包括在內。”
已回答。
普林斯先生繼續說：
“因此，當耶穌在十字架上為「世人」的罪孽贖罪時，祂為地上的人類贖罪，但不是為撒但和他的使者贖罪。這與希伯來書第二章十四和十六節的啟示是一致的：「兒女既同有血肉之體，祂[耶穌]也照樣親自成了血肉之體，特要藉著死敗壞那掌死權的，就是魔鬼，祂並不救拔天使，乃是救拔亞伯拉罕的後裔。」耶穌因祂的肉身本性而成為亞伯拉罕的後裔，因此也是亞當的後裔。祂是「末後的亞當」。祂在十字架上成為整個亞當族類的贖罪替身。但祂並沒有具有天使的本性，也沒有成為天使的替身。因此，向天使提供赦免在神聖正義中是沒有依據的。”
這些都是似是而非的論點。首先，普林斯先生自己引用的經文清楚地教導上帝會調和萬有，而不僅僅是人類，以及天上和地上的萬物，無論是人還是天使還是蝴蝶還是蟑螂：
「因為父喜歡叫一切的豐盛在祂 [基督] 裡面居住。既然藉著祂在十字架上所流的血成就了和平，便藉著祂叫萬有，無論是地上的、天上的，都與自己和好了。」
即使曾經令人恐懼和憎恨的狼也將在羔羊旁邊佔有一席之地，就像曾經令人恐懼和憎恨的蛇在嬰兒旁邊一樣：
以賽亞書 11:6-8
(6) 豺狼必與綿羊羔同居，豹子與山羊羔同臥，少壯獅子與牛犢並肥畜同群，小孩子要牽引牠們。
(7) 牛必與熊同食，牛犢必與小熊同臥，獅子必吃草與牛一樣。
(8) 吃奶的孩子必玩耍在虺蛇的洞口，斷奶的嬰兒必按手在毒蛇的穴上。
雖然可以合理地認為這些都是以賽亞所說的寓言，但經上仍然非寓言地宣告上帝將使天上和地上的萬物和好。
普林斯先生繼續說：
“事實上，耶穌死在十字架上的目的並不是為了拯救魔鬼，相反，是為了「消滅…魔鬼」。還有什麼比這更清楚的呢？”
現在看來，普林斯先生在這裡耍了一個花招，省略了「毀滅」和「魔鬼」之間的一些關鍵字。經上教導魔鬼要被毀滅，或魔鬼的作為要被毀滅？雖然也寫著魔鬼將被毀滅，而他會，但這是否意味著魔鬼完全被毀滅，還是現在他的樣子？
「犯罪的是屬魔鬼，因為魔鬼從起初就犯罪。神的兒子顯現出來，為要除滅魔鬼的作為。」(約翰一書 3:8)
森林在火災中被毀，但它們是化為虛無，還是被回收，變成其他形式，甚至是新的森林？
維克多·哈維克 (Victor Hafichuk) 死了，走了，「並且我如今在肉身活著，是因信神的兒子而活，祂是愛我，為我捨己」(加拉太書 2:20)。我知道我被摧毀了。我被釘在十字架上，舊人死了，舊事都過去了，現在我是一個新造的人。
讀者，問問自己：「為什麼上帝不說祂的目的是要消滅魔鬼，而是說祂要消滅他的作為？難道上帝對他有救贖的目的嗎？」
上帝也毀滅了耶利哥，耶利哥又回來了。祂毀滅了所多瑪和蛾摩拉，它們會發現它比那些拒絕主門徒的城市「在審判上還容易受」(路加福音10:12)。那麼，所多瑪和蛾摩拉是否如普林斯先生所說的那樣被毀滅了嗎？顯然不是。
森林燃燒時是否被摧毀，還是那些元素被重新利用以在其它地方形成其它東西？從海洋、湖泊和溪流中蒸發的水會永遠消失嗎，還是去別的地方，甚至回到原來的地方？溪流流向大海時，不是永遠乾涸嗎？我們被告知：
「江河都往海裡流，海卻不滿；江河從何處流，仍歸還何處。」(傳道書 1:7)
和解涉及上帝所創造的生物的巨大改變，但並不涉及毀滅。死亡和地獄是將被廢除的狀態。
上帝毀滅了以色列，但在這裡它又從灰燼中興起。使徒們被殺了，但耶穌向他們應諾，他們頭上一根頭髮都不會消失。難道他們的頭髮沒有落到墳墓裡嗎？是祂欺騙了他們，還是他們沒有服事祂，因此，不僅失去了頭髮，還失去了整個身體？難道沒有復活嗎？
如果等待「被毀滅」的惡人的只是永恆的折磨，那麼對所多瑪和蛾摩拉的寬容又有什麼意義呢？
如果摧毀意味著毀滅，那永恆的折磨又是什麼？普林斯先生不能兩者兼得。
我想請問如果要由聖徒來審判 (糾正) 天使，為什麼普林斯先生的救贖計畫中不包括天使呢？還有，只有上帝的聖潔天使才要受到審判 (糾正)，或那些「不那麼聖潔」的天使，或者是兩者兼而有之？
保羅在責備中問哥林多人：「你們不知道我們要審判天使嗎？何況今生的事呢？」(哥林多前書 6:3)
保羅的審判不是糾正的嗎？
「把這樣的人交給撒旦，使他的肉體毀滅，好讓他的靈魂在主耶穌的日子可以得救。」(哥林多前書 5:5)
普林斯先生繼續說：
“為此原因，基督 — 在這個時代結束在榮耀中再來 — 對他左邊的「山羊」說：「你們這些被詛咒的人！離開我！進到那已經為魔鬼和他的使者們所預備好的永遠的火裡去！」這永火 — 也稱為 Gehenna 或火湖 — 是「為魔鬼和他的使者準備的」。這是他們確定的、不可避免的、永恆的目的地。然而，這個懲罰之地並不是為人類準備的。人類不需要去那裡。如果他們悔改並順服上帝，上帝就會饒恕他們。對他們來說，有個選擇 — 如果他們願意接受的話。但對撒旦和他的使者來說，別無選擇。”
我們毫無困難地回答了這些論點，以充分的理由和經文。除了我們的答案之外，我們還可以說，懲罰本身從來就不是神聖的目的。上帝的審判更多的是救贖性而非懲罰性。地獄般永恆懲罰 (永恆、無休無止) 的教義從未進入上帝的腦海。它是從下面的，而不是從上面的。
現在普林斯先生發出了挑戰：
“撒旦的擁護者是上帝的敵人 — 在這個靈性領域裡，沒有中立。耶穌說：「不與我相合的，就是反對我的。」只有兩種可能的態度：順服上帝，或反對上帝。人類透過悔改順服上帝，就可以免於火湖。所有其他不這樣順服的人都是反對上帝的。他們必然將自己與魔鬼及其使者連結在一起。由於這種聯繫，他們被判同一個結局 — 火湖。對於所有進入這個火湖的來說，無論是使者還是人類，都沒有回頭路。它是「永遠永遠。」”
如果在我們宣告撒但將與祂和好時，我們與他現在他的樣子站在一起，那麼我們很可能被列為魔鬼，成為上帝和祂的聖徒的敵人；但我們宣講悔改、信心、上帝的律法和恩典。我們宣揚救贖，而不是邪惡及其實踐者的現狀。我們宣講公義和敬虔。
最重要的是，我們宣講所有的受造物都一同嘆息，等待並需要一位救主，祂正是造物主，主耶穌基督，我們唯一的希望，人類唯一的希望，罪人唯一的希望，普林斯先生唯一的希望，魔鬼唯一的希望，撒但的唯一希望，無論我們是否希望。
普林斯先生繼續說：
“對於那些自稱是基督徒的人來說，「和好」教義存在著微妙的危險。經上上帝清楚地陳述了兩件事。第一，上帝是絕對公正和不偏不倚的。第二，上帝已經譴責魔鬼和他的使者受到永火的懲罰。任何人如果質疑這兩句話中的第二點，自然也會質疑第一點。
如果你否認魔鬼被譴責永火，你就自然而然地否認了上帝的真理和正義。撒但用這種狡猾的欺騙手段，誘使你站在他這邊反對上帝。你不能同時成為撒但的擁護者和上帝的朋友。不知不覺中，你已經與上帝的敵人並列在一起了。如果你堅持這種態度，上帝的公義要求祂像對待魔鬼一樣對待你。有一天你會聽到那些可怕的話：「離開我…進入那永火裡去！」”
普林斯先生本著他所譴責永受折磨的那個靈，普林斯先生現在指責我們這些宣揚上帝的愛和成功的工作的人是那個被定罪者的擁護者。普林斯先生為何要這麼做？我認為這是因為他不明白我們不是撒旦及其魔鬼的擁護者，正如我們所知道他們的那樣。相反，很明顯，正如我們所說，我們目前將撒旦視為仇敵，因為我們正在向上帝索回他所篡奪的一切，哪上帝將洗淨、醫治和恢復。
我們也不是亞當和他的罪、大衛王和他的罪、所羅門和他的罪的擁護者。我們也不是大數人掃羅的擁護者，而他卻藉著撒但的靈，將上帝的教會迫害至死。我們也不是自己的擁護者，我們曾經像所有人一樣行走在罪惡和黑暗中。我們知道，在上帝面前我們沒有義。我們知道，目前在我們的肉體裡沒有良善。那麼，除了唯一的義者之外，我們怎麼能擁護任何什麼呢？
不，普林斯先生，你錯了，大錯特錯，你越鬥膽進言，你就越錯，以至於你譴責那些相信的人，基督的弟兄們，被判處永火永永遠遠，正如你所理解和被教導的意思。(你的火也可能被理解為真正的 — 這是另一個屬肉體和愚蠢的想法。)
現在注意，你們所有被普林斯先生說服用思想和嘴唇犯罪的人。要知道，雖然普林斯先生指責我們是撒旦及其邪惡的擁護者，但諷刺的是，普林斯先生卻與弟兄們的控告者站在一起，他認為那個已經被陷入了永恆的折磨。
普林斯先生繼續說：
“撤回，在為時已晚之前，這從來都不是為你所準備的。你不需要去那裡。改變你的想法。放棄與魔鬼的聯繫。放棄你對上帝的反對。謙卑自己。讓自己服從上帝的真理和公義。這樣做，你就為上帝開闢了道路，讓祂恢復你祂的恩典、憐憫和平安。考慮大衛的話：
主啊，恨惡祢的，我豈不恨惡他們嗎？攻擊祢的，我豈不憎嫌他們嗎？我切切地恨惡他們，以他們為仇敵。神啊，求祢鑒察我，知道我的心思；試煉我，知道我的意念。看在我裡面有什麼惡行沒有，引導我走永生的道路。詩篇 139:21-24
讓大衛的這個懺悔成為你對撒旦和他的使者的懺悔。求主鑑察你的心。斷絕一切惡道。回歸永生的道路。 ”
普林斯先生，聽從你自己的話。大衛說的是人，而耶穌說不要恨任何人。你如何協調兩者？這裡的比你看上去的還要多，不是嗎？你不明白我們確實在與敵人作戰，儘管我們知道敵人可能是像大數人掃羅這樣的人，一個褻瀆者和殺人的，最終被拯救了。
這不就是保羅在他作為上帝的使徒所參加的作戰所看到的目的嗎？
「我在以弗所與野獸搏鬥，如果按人的意思來說，對我有什麼好處呢？如果死人不會復活，就『讓我們吃吃喝喝吧，因為明天我們就要死了。』」(哥林多前書 15:32)
當上帝的眾子來侍立到主面前時，撒但出現在他們中間，無論你理解與否，你會有什麼反應？如果撒旦在創世之前就反叛了，那麼在約伯的時代，他在天上在做什麼？鑑於普林斯先生已不在這個世界上，有人可以代表他回答嗎？
我們被羔羊的血洗淨了。我們認識祂，與祂站在一起，無論祂往哪裡去，我們都跟隨祂，不愛惜自己的生命至死，反對撒但和他所有奉主耶穌基督之名傳播謊言的器皿，牧師不懂真理，因為他們不是在靈裡和真理中敬拜父。我們知道我們所說的是什麼，因為「救恩是出於猶太人，」而我們是猶太人，不是透過肉體的割禮，而是透過內心的割禮。
普林斯先生，你需要切除心臟的包皮。我知道你現在已經離開這個地上了。也許你可能已經發現，我們所說的是確實的，我們是從天上的寶座上說話的，是坐在寶座上的那一位的口，被任命在祂的靈和復活的大能中這樣做。
當你宣揚如果我們不以魔鬼和人的方式看待事物，我們就有可能遭受永恆的折磨時，而我們則宣揚你不會遭受永恆的折磨，因為我們以上帝的方式看待和認識事物。值得思考的事情。
我們是否捍衛撒但或與撒但站在一起？但願不會發生這事！他是我們的敵人，我們鄙視他的所有作品。然而，我們也知道，我們一直是我們自己最大的敵人，僅靠著上帝的恩典，我們現在憎惡我們過去的生活方式，其中我們作為黑暗之子而行，並以此為樂。
普林斯先生以進一步錯誤的假設得出結論說：
“上帝的硬幣的兩面：「恩慈」和「嚴厲」— 經上所呈現的關於上帝的本性和對待人類的圖畫就像一枚硬幣。它有兩個相對的面，它們一起構成了完整的硬幣。保羅清楚地闡述了這兩個面：「所以要留意神的恩慈和嚴厲。」這裡有兩面：恩慈和嚴厲。一方面是憐憫和恩典；另一方面，憤怒和審判。
抹掉硬幣的一面會使其變得不完整且毫無價值。聖經中所描繪的上帝的形像也是如此。總是講恩慈，卻從不講嚴厲；總是講憐憫和恩典，但從不講憤怒和審判 — 這是抹去了硬幣的一面，使聖經對上帝的描繪變得不完整和毫無價值。說這樣話的人對上帝不忠，對人也不公平。他們這樣做，扭曲了上帝並誤導了人類。”
普林斯先生談到了一些誤入歧途的靈魂確實教導了這種胡言亂語。然而，他不應該認為所有宣揚萬物和解的人都宣揚同樣的道理。看到我們不教導這些異端和錯誤，他就錯了。問題不在於他錯誤地認為我們是錯的，而在於他宣揚錯誤，這是有史以來關於上帝的最令人厭惡和最褻瀆的謊言，透過這種謊言，簡單的跌倒，被困住和困惑，變得憤世嫉俗，並被置於黑暗和折磨中。那些沒有真理的人未得釋放，普林斯先生只會延長他們的痛苦和束縛。
為了證明他對我們和我們所教導的內容有嚴重錯誤，參閱萬物的復興和普世主義。也許為了同意普林斯先生的觀點，即在某些條件下，他的假設可能是正確的，儘管在這種情況下是完全錯誤的，閱讀普救派的致命錯誤。
至於他指控所有宣揚普遍和解的人都因抹去了硬幣的一面而犯有罪，上述連結和著作部分闡述了這一錯誤的假設。為了給真誠的真理尋求者額外的支持，這裡有其他一些著作可以加強我們立場的真實性：律法與恩典、邪惡的目的和上帝的震怒。
他簽下：
“為主人服事，
德里克·普林斯”
有許多人深受世人的尊重，被認為是值得尊敬和光榮的，是上帝的子民。迦瑪列是著名的法利賽人權威，他的成果是帶領大數人掃羅迫害基督徒作為異教徒，掃羅也被尊為上帝的人。
耶穌對這樣的人是這樣說的：
「你們就是那些在人面前顯示自己為義的，但是神知道你們的心。人看為高貴的，在神面前卻是可憎惡的。」(路加福音 16:15)
因此，需要審判和潔淨，上帝並不是耽延地執行這件事：
「亞當的第七代子孫以諾也曾預言這些人，說：看哪，主帶著他的千萬聖者來臨，要對所有的人施行審判，又要指證每個人以不敬神的方式所做的一切不敬神的事，以及不敬神的罪人所說的一切頂撞神的狂妄話。」(猶大書 1:14-15)
維克多‧哈維克