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七十六個猶太的問題

English – Chinese

這是在肉體的猶太人提出的七十六個問題,答案由屬靈的猶太人提供的,藉著耶和華/上帝/耶舒亞/耶書亞/主耶穌基督的恩典。

一個滿肚子都是怨恨的人向我們發送以下問題,拒絕我們去回答聖經表面上與耶穌基督和基督教相矛盾的地方。我們必須提醒讀者注意以下事實:主耶穌基督 (彌賽亞/雅赫穌亞哈馬希亞) 與基督教 (一種宗教) 之間有很大的差異。留意到這一點,我們回答了一個網站上發送給我們的這些問題,該網站旨在使猶太人免於皈依基督教。

記住,雖然我們相信主耶穌基督,我們也旨在使人們從「基督教」中拯救出來。我們認為基督教那個宗教是世界上所有宗教中最可厭惡的宗教,這主要是因為它教導虛假的教義,並以主耶穌基督的名義實行異教和偶像崇拜。以祂的名義這樣做使它加倍邪惡,甚至更加多。確實,祂的震怒是在「基督教」和各地的「基督徒」身上,如與其它宗教滅亡。

傑夫寫道:

我以前是在一個虛假的信仰體系下,稱為基督教,基於對耶穌是彌賽亞和主的信仰,他為我的罪而死,並在第三天復活。這是一個真實的信念,我的確得救了。但是我了解到,無論你如何設法美化它,它簡直就是爛透了。

我們回復了他的信,並告訴他他從未得救,他的立場和思想是錯誤的。我們還告訴他,我們可以回答他的反對,表面的矛盾以及對基督的質疑。他回答:

首先,哦,在基督裡的兩個保羅弟兄。如果你認為我錯了,那麼回答這些問題…在沒有斷章取義、誤譯或施加事先認為的觀念。(所有章節的編號均根據基督教聖經。)

問題一

傑夫問:為什麼撒母耳記下 7.14的主題‘犯了罪,’如果根據希伯來書 1.5是耶穌?

首先,毫無疑問,最正確的答案不會滿足那些只想要維持自己的立場和保持自己的罪惡的人。那些自己誤譯的人會指責我們誤譯,而那些自己有先入為主的觀念會指責我們錯誤地認為經文含有我們自己的某種意思。「從來沒有人像這個人那樣講話!」那些被派去拘押耶穌而空手歸的人回報說。祂對宗教人士和其他人的明智而權威的回答使許多人感到敬畏,但這並沒有阻止宗教人士譴責祂為騙子、貪食、好酒、瘋子和被汙靈附身的人。他們殺了祂。因此,我們不期望被堅定的反對者相信。但是,真理就是真理,它將在預定的時機、地方和方式起作用。如耶穌所說:「而智慧是以行為來證實的。」因此,我們寫並繼續回答傑夫的問題。他引用的經文是記載先知拿單通過神的靈對大衛王講話:

「當你壽數滿足、與你祖先同睡的時候,我必使你身所生的後裔接續你;我也必堅定他的國。他必為我的名建造殿宇,我必堅定他國度的王位,直到永遠。我要作他的父,他要作我的子;他若犯了罪,我必用人的杖,用世人的鞭責罰他。但我的慈愛仍不離開他,像離開在你面前所廢的掃羅一樣。你的家和你的國必在你面前永遠堅立,你的王位也必堅定,直到永遠。」(撒母耳記下 7:12-16)

希伯來書的作者在談到耶穌基督時,把這些經節說成是對祂的預言,說:「神曾對哪一個天使說過:『祢是我的兒子;我今日生了祢?』又說過:『我要作祂的父;祂要作我的子』呢?」 (希伯來書 1:5)

可以理解地傑夫認為,如果一段經節的一部分與耶穌基督有關,那麼其餘部分也肯定是這樣:「我要作他的父,他要作我的子;他若犯了罪,我必用人的杖,用世人的鞭責罰他。」

我的回復:

第一,預言在地上和天上都有雙重含義,這在預言中經常是這樣的,並且有很多例子。在這個案例中,先知拿單同時預言了關於所羅門,大衛的肉體兒子統治以色列,還有關於耶穌基督,祂將幾個世紀以後通過大衛的血統而來的。然而,所羅門有形的王國沒有永遠統治著,但是由所羅門的基督的王國確實會 (馬太福音 1:6) 則不是根據物質而是屬靈的。

第二,對於耶穌經上有記載:「祂雖然是兒子,還是從祂所受的苦難中,學了順從。」(希伯來書 5:8)

雖然耶穌從來沒有順從,但祂學會了順從。那是矛盾嗎?為什麼祂需要學習順從,除非缺乏順從?祂如何學會了?祂從祂所受的苦難中學會了。祂受了什麼苦難?在福音書記載,我們看到祂在人的手中受了苦。例如,宗教的一直迫害祂,至十字架。祂的事工一開始,祂就被人憎恨:

耶穌來到拿撒勒,就是祂長大的地方。在安息日,照祂素常的規矩進了會堂,站起來要念聖經。有人把以賽亞先知的書交給祂,祂就打開,找到一處寫着:「主的靈在我身上,因為祂用膏膏我,叫我傳福音給貧窮的人;差遣我宣告:被擄的得釋放,失明的得看見,受壓迫的得自由,宣告神悅納人的禧年。」於是祂把書捲起來,交還給管理人,就坐下。會堂裏的人都定睛看祂。耶穌對他們說:「你們聽見的這段經文,今天已經應驗了。」眾人都稱讚祂,並對祂口中所出的恩言感到驚訝;他們說:「這不是約瑟的兒子嗎?」耶穌對他們說:「你們一定會用這俗語向我說:『醫生,你醫治自己吧!我們聽見你在迦百農所做的事,也該在你自己的家鄉做吧。』」祂又說:「我實在告訴你們,沒有先知在自己家鄉被人接納的。我對你們說實話,在以利亞的時候,天閉塞了三年六個月,遍地有大饑荒,那時,以色列中有許多寡婦,以利亞並沒有奉差往她們中任何一個人那裏去,只奉差往西頓的撒勒法一個寡婦那裏去。在以利沙先知的時候,以色列中有許多痲瘋病人,但除了敘利亞的乃縵,沒有一個得潔淨的。」會堂裏的人聽見這些話,都怒氣填胸,就起來趕祂出城。他們的城造在山上;他們帶祂到山崖,要把祂推下去。祂卻從他們中間穿過去,走了。(路加福音 4:16-30)

如果祂需要學會順從,那不用說有需要或缺乏順從。祂不順從嗎?沒有。但祂是未順從的,也就是說,祂需要學會順從。記住,祂自己是以一個人形而來到,並在各方面照著與我們相同的樣式受過試探。一定要這樣。正如經上有記載:

“因為我們的大祭司不是不能同情我們的種種軟弱,而是在各方面照著與我們相同的樣式受過試探,只是沒有犯罪” (希伯來書 4:15)。

和:“既然祂自己在被試探的時候受了苦,祂就能幫助那些受試探的人” (希伯來書 2:18)。

祂學會了順從,通過受「人的杖,世人的鞭」的責罰。

祂犯了罪嗎?罪孽的定義可作各種詮釋。有些形式不是罪。《史特朗經文彙編》的定義為:「字面的還是比喻的歪曲、出差錯地/不對勁、屈從、使歪曲、犯下罪惡、使變壞、缺陷、邪惡地做、做錯。」

我們是否都有做過某些不對勁的事但沒有犯罪嗎?我們是否都沒有做過現在會做不同的事情因為我們已經學會了嗎?然而,我們在所有這些情況下都犯了罪嗎?沒有。即使是摩西,當他不情願並且拒絕上​​帝召差他去埃及時,也沒有犯罪。但是,上帝很生他的氣,如果他繼續留在他的「未順從」 (“屈從,出差錯地”),那將成為「不順從」 (“邪惡地做,使變壞”) 或罪惡,也就是某種和不可接受的罪孽的規模。這是那段經文的一小部分,其中記載了摩西惹怒了上帝:

「現在,去吧,我必賜你口才,指教你應當說的。」摩西說:「主啊,求求祢,祢要藉着誰的手,就差派誰去吧!」主的怒氣向摩西發作,說:「你不是有一個哥哥利未人亞倫嗎?我知道他是個能言善道的人。看哪,他正出來迎接你。他一見到你,心裏就歡喜」(出埃及記 4:12-14)。詳情,閱讀出埃及記第三章和第四章。

耶穌必須學習順從。祂十二歲那年祂是「未順從的」:

當祂十二歲的時候,他們按着過節的規矩上去。守滿了節期,他們回去,孩童耶穌仍舊在耶路撒冷。祂的父母並不知道,以為祂在同行的人中間,走了一天的路程才在親屬和熟悉的人中找祂,既找不着,就回耶路撒冷去找祂。過了三天,他們發現祂在聖殿裏,坐在教師中間,一面聽,一面問。凡聽見祂的人都對祂的聰明和應對感到驚奇。祂父母看見就很驚奇。祂母親對祂說:「我兒啊,為甚麼對我們這樣做呢?看哪,你父親和我很焦急,到處找你!」耶穌對他們說:「為甚麼找我呢?難道你們不知道我應當以我父的事為念嗎?」祂所說的這話,他們不明白。(路加福音 2:42-50)

祂的反應是什麼?祂學會了順從以反抗祂的「罪孽」嗎?經上有記載:

“祂就同他們下去,回到拿撒勒,並且順從他們。祂母親把這一切的事都存在心裏。耶穌的智慧和身量,並神和人喜愛祂的心,都一齊增長” (路加福音 2:51-52)。

祂學會了順從。祂犯了罪,也就是說,做那樣當時不能接受的,但不是出於叛逆或出於有惡意,而是出於沒有理解的情況下。儘管祂沒有孝敬父母,但祂並不是故意地不順從。這不是罪。當面對時,祂順從了。如果祂堅持自己的方式,那將是罪。祂沒有罪。

第三,拿單的預言說:「如果他犯了罪…。」難道上帝不可以那麼說祂將一直保持祂的方式嗎?祂是在向大衛保證一切都會井井有條,按祂的旨意嗎?

祂是否說過這個兒子會犯罪嗎?所羅門在這個預言中的應驗告訴我們,那個兒子確實犯了罪。在他的後期,所羅門獻身於崇拜其他神明。所羅門是肉體的實現,哪總是犯罪,但屬靈的實現耶穌基督沒有犯罪。

第四,上帝通過拿單確實說:「…但我的慈愛仍不離開他,像離開在你面前所廢的掃羅一樣。」

以色列的第一任國王掃羅王不僅因非順從,而且因不順從而犯了罪。他被命令並知道他做了不應該做的事。結果,他完了,因為上帝的恩惠不再在他身上。雖然掃羅對後果感到抱歉,但他不思悔改的。

希臘文「hamartia,」翻譯為「罪,」意思是「缺乏」或「沒達到目的。」雖然我們沒有達到屬靈的境界 (上帝的王國) 由於作為有血有肉的,但問題不在於我們有血有肉的。我們所有人都是缺乏的,但是成心犯罪並保持在這種狀態是個問題。耶穌成肉身,因此從這個意義上說,祂處於罪中 (作為有血有肉的,處在缺乏之中),卻沒有罪。這就是為什麼祂說:

「不過我有該受的洗禮,在完成之前,我是多麼困苦!」(路加福音12:50) 根據《史特朗經文彙編》「困苦」表示,「被壓迫、緊緊抓住、臥床不起、被捕、受苦、被制止、被阻止。」缺乏之下?的確。耶穌必須一路走下去,捨棄自己的生命。如果祂沒有這樣做,祂會在順從中滅亡,而我們在我們的不順從中和祂一起滅亡。祂為所有人付出了代價,而那些向我提出這些問題的人則向祂的臉提出這些問題。真諷刺!無論祂未順從還是順從,祂都會在人的手中遭受頂撞!然而,祂將戰勝一切。祂的王權是確定的,而如果我們繼續在祂裡面,我們的救贖也與祂的王權一樣確定。

第五,即使我們只考慮希伯來舊約聖經的預言語境,有時候,某些預言中只有一部分適用於某個人或事件。例如,以賽亞向猶大王亞哈斯預言,在預言中談到許多事情,包括耶穌將由處女所生的事實:

耶和華又吩咐亞哈斯:「你向耶和華 — 你的神求一個預兆:在陰間的深淵,或往上的高處。」但亞哈斯說:「我不求;我不試探耶和華。」以賽亞說:「聽啊,大衛家!你們使人厭煩豈算小事,還要使我的神厭煩嗎?因此,主自己要給你們一個預兆,看哪,必有童女懷孕生子,給他起名叫以馬內利。到他曉得棄惡擇善的時候,他必吃乳酪與蜂蜜。因為在這孩子還不曉得棄惡擇善之先,你所憎惡的那兩個王的土地必被撇棄。耶和華必使亞述王臨到你和你的百姓,並你的父家,自從以法蓮脫離猶大的時候,未曾有過這樣的日子。「那時,耶和華要呼叫,召來埃及江河源頭的蒼蠅和亞述地的蜂。」(以賽亞書 7:10-18)

第六,保羅·科恩指出,重要的是,當你閱讀下面提到的“問題二”中的整篇詩篇時,你會看到那個說話的人在認罪之後說:「至於我,祢因為我正直,就扶持我;祢使我永遠站在祢面前。」(第十二節)

這是希伯來語「正直」一詞的含義:

「完整性;象徵性的繁榮;通常 (道德上) 純真:完整、正直、完美 (的)、簡單的、直立 (地,性)在一種冒險。」

一個在罪中的人怎麼能有正直,並永遠站在上帝面前呢?簡單。祂也在各方面受過試探,與我們一樣,只是祂沒有犯罪。祂被發現在有罪的人形中,但作為神的兒子,與我們不一樣,我們所有人都屈從於罪,而祂卻以祂的正直克服了罪。如果我們藉著祂的靈在信仰中行走,被發現在祂裡面的我們,也將擁有祂的正直。

當耶穌在教導祂的門徒時,祂說:

「從外面進去的不能玷污人,惟有從裏面出來的才玷污人。」耶穌又說:「從人裏面出來的,那才玷污人;因為從人心裏發出種種惡念,如淫亂、偷盜、兇殺、姦淫、貪婪、邪惡、詭詐、淫蕩、嫉妒、毀謗、驕傲、狂妄。這一切的惡都是從裏面出來,且能玷污人。」(馬可福音 7:15,20-23)

犯罪的傾向在所有人裏面,包括人子。(耶穌對他說:你為甚麼稱我是善良的?除了神一位之外,再沒有善良的。) 問題是,邪惡是否統治並成果,它在所有人裏面都有除人子之外。祂為我們克服了罪惡,這樣我們也可以住在祂裡面。

問題二

如果按照約翰福音 13.18,這是耶穌,為什麼那個在詩篇 41.4的人會說 ‘我得罪了祢’?

他所指的新約經文是:

「我這話不是指著你們眾人說的,我知道我所揀選的是誰。現在要應驗經上的話說:『同我吃飯的人用腳踢我。』」(約翰福音 13:18)

所提到的舊約聖經經節 (我引用整個詩篇) 是:

詩篇 41
(1) 大衛的詩。交給聖詠團長。眷顧貧寒人的有福了!在患難的日子,耶和華必搭救他。
(2) 耶和華必保全他,使他存活,他要在地上享福。求祢不要把他交給仇敵,遂其所願。
(3) 他病重在榻,耶和華必扶持他;他在病中,祢必使他離開病床。
(4) 我曾說:「耶和華啊,求祢憐憫我,醫治我,因為我得罪了祢。」
(5) 我的仇敵用惡言議論我:「他幾時才會死,他的名幾時才會消滅呢?」
(6) 當他來看我的時候,說的是假話;他心存奸惡,走到外邊才說出來。
(7) 所有恨我的,都一同交頭接耳議論我,他們設計要害我。
(8) 他們說:「他有怪病纏身,他已躺下,必不能再起來。」
(9) 連我知己的朋友,我所信賴、吃我飯的人也用腳踢我。
(10) 耶和華啊,求祢憐憫我,使我起來,好報復他們!
(11) 我因此就知道祢喜愛我,我的仇敵不得向我誇勝。
(12) 至於我,祢因為我正直,就扶持我;祢使我永遠站在祢面前。
(13) 耶和華 — 以色列的神是應當稱頌的,從亙古直到永遠。阿們,阿們!

傑夫再次邏輯地問:如果有一段經文適用於祂,其餘的又如何呢?其餘的詩篇節經肯定也適用於祂!他基本上問的是相同的問題,答案是相同的,好像有點更多的話要說。

這是大衛的詩,在他經歷患難中並記錄下來。當時他知之甚少自己正在經歷那「大衛之子」將在千年後經歷的事情。上帝的聖靈以祂多難測的智慧,正在記錄祂在地球上的日子,同時統治著大衛的生活,作為將來所有聖徒的榜樣。

耶穌必須經歷我們的軟弱和體弱,雖然祂沒有犯罪。正如所引述,希伯來書的作者說,祂在各方面照著與我們相同的樣式受過試探,因此,祂能與我們認同。如果祂沒有經歷罪的挫折和折磨即使祂沒有犯罪,怎能呢?確實,祂是完整的人。祂將不得不經歷未順從的痛苦。當父母發現祂失踪時,祂是否對父母精神上的苦惱不加思索嗎?祂為了他們的緣故,祂是否對自己做過或未做的事表示遺憾嗎?祂確實有同他們回去並屈服於他們,學習順從。

耶穌在十字架上大聲呼叫:「我的神!我的神!祢為甚麼離棄我?」祂沒有經歷過與上帝的分離嗎?否則,祂為什麼要這樣說呢?正如我在“問題一”已經指出的那樣,在祂的肉體中,祂未達到父的命令。祂有祂的旨意,這在本質上總是與父的旨意相反。這就是為什麼祂說:「不是照我的意願,而是要成全祢的…。」這是一種「罪惡形式」嗎?是的,因為這是對上帝的反對,但不是在某種意義上說這是對上帝旨意的故意拒絕或否認。

以下內容聽起來像是我正在繞開話題,但現在我必須說:沒有上帝的恩典和啟示,就不可能理解這些事物的真正屬靈實質。當我解釋時,我對這樣做質疑。這些事情不是給那些不相信的人,而是給那些相信的人。我確實知道這一點,並解釋說,有一天這些話將幫助在基督裡認真的朝聖者,起到教導和確認他或她的步驟的作用。儘管我們進行了完美的解釋,儘管死人復活了,但不敬虔的人仍會選擇自己的想法和方式。

再次閱讀保羅·科恩在回答問題一,第六點所寫的內容。

問題三

如果按照約翰福音 15.25, 約翰福音2.17, 羅馬書 15.3和約翰福音19.28,這是耶穌,為什麼詩篇69.5的人提到他的‘愚昧’和‘罪愆’呢?

引用的應驗經文是:

第一:“這是要應驗他們律法上所寫的話:『他們無故地恨我』” (約翰福音 15:25)。在詩篇第六十九章四節預言的:

“那些無故恨我的,比我的頭髮還多;無理與我為敵,要把我滅絕的,人數眾多。我沒有搶奪過的,竟要我償還” (詩篇 69:4)。

第二:“這事以後,耶穌知道一切都已經完成了,為要應驗經上的話,就說:「我渴了」” (約翰福音19:28)。在詩篇第六十九章二十一節預言的:

“他們拿苦膽給我當食物;我渴了,他們拿醋給我喝” (詩篇 69:21)。

第三:“因為基督不但不求自己的喜悅,反而像經上所記的:「那些責罵祢之人的責罵,都落在我身上了」” (羅馬書15:3)。在詩篇第六十九章九節預言的:

“因我為祢的殿,心中迫切如同火燒;辱罵祢的人的辱罵,都落在我身上”( 詩篇 69:9)。

當然傑夫會提出與其它問題相同的論點。如果篇詩的那些經節都適用於耶穌,那麼下面這經節怎麼樣?

“神啊!我的愚昧祢是知道的,我的罪愆不能向祢隱瞞” (詩篇 69:5)。

當然,這將適用。就像我在問題一和問題二已經回答了一樣。還有,希伯來語的「愚昧」和「罪愆」這樣的話是使耶穌要受制於肉體,而不是犯罪,而是軟弱而有限,並且必須學習順從。例如,詹姆士王譯本的「罪」一詞就意味著「過失」和「內疚」。作為一個人的當成方式使一個人自然地遠遠虧缺了神的榮耀,祂是靈且不受限制的。

問題四

為什麼詩篇 69.31的人說 (我們已經確定了是耶穌) 宣告讚美和感恩能取悅上帝比獻祭好?????? 在耶穌提出的所有地方 (無論如何這都會很奇怪),這不是最奇怪的,就在他在十字架上的時候嗎????

這個問題有很大的混亂。引用的經文是:

“這就讓耶和華喜悅,勝似獻牛,獻有角有蹄的公牛” (詩篇 69:31)。

這段經文並沒有說任何獻祭,而是過去的動物為祭品。現在將來完美獻祭,是被接受和完美的一個。第二,沒有充分的理由相信整個讚美詩只是關於主當祂在十字架上。第三,如果耶穌確實經歷了信仰的考驗並如此表達,那為什麼這麼難理解?如果福音書的作者試圖隱藏祂必有的人性,他們是否會記載以下的話:

約在下午三點鐘,耶穌大聲高呼,說:「以利!以利!拉馬撒巴各大尼?」就是說:「我的神!我的神!祢為甚麼離棄我?」(馬太福音 27:46)

經上也有記載:因為公牛和山羊的血,不可能把罪孽除去。所以,基督進入世界的時候,祂說:「神哪,祭物和供物不是祢所希望的;祢為我預備了一個身體。燔祭和贖罪祭不是祢所喜悅的;於是我說:『看哪,我來了!關於我的事,經卷上已經記載了。神哪,我來是要遵行祢的旨意!』」上文說:祭物、供物、燔祭和贖罪祭不是祢所希望的,也不是祢所喜悅的,儘管這些都是照著律法獻上的;接著又說:「看哪!我來了,為要照祢的旨意行。」可見祂除去在先的,為要立定在後的 (希伯來書 10:4-9)。

傑夫從來沒有相信過,而當聽取那些在心裡和耳朵不受割禮猶太人的勸告時,對他們而言,通過虛假和有偏見的爭論來最終確定或鞏固他的不信心靈狀態並不困難。

為什麼上帝在耶利米書 31:29-30,強調‘各人要因自己的罪而死’ — 在引入新約之前,耶穌會為所有人的罪而死? 對‘導師領我們到基督那裡’來說,這不是很奇怪的方式嗎?

引用的經文:

“當那些日子,人不再說:『父親吃了酸葡萄,兒子牙齒就酸倒。』但各人要因自己的罪死亡;凡吃酸葡萄的,自己的牙必酸倒” (耶利米書 31:29-30)。

確實,其中一些問題變得很愚蠢。人因自己的罪而死到底有什麼矛盾?聖經說,死亡已來到所有人身上,「因為世人都犯了罪。」傑夫所指的導師是上帝的律法。根據律法,所有人都必須死。導師是完美的,並旨在殺死我們。我們被教導,不是理論上,而是經驗上的。我們經歷硬幣兩面(一個問題的兩方面)的真實事物(最好的東西)。這是我們達到完美的唯一途徑。藉著律法,我死了,基督使我從死裡復活。這是每個人的命運。然而,耶穌基督就是復活,正如耶穌所展示的那樣。甚至對於傑夫和他的輔導師來說,也肯定有從死裡獲救的希望,他們也將為自己的罪而死卻從死裡復活!讚美神!

至於耶穌為所有人的罪而死,事情就是這樣。顯然,上帝所指的「所有人」通過耶利米所說的,排除了上帝祂自己!

耶利米書 31:31中的新約什麼時候生效?如果是在兩千年前,為什麼34節的前3/4節還沒有發生?

耶利米書31:31和語境經節是:

「看哪,日子將到,我要與以色列家和猶大家另立新的約。這是耶和華說的。這約不像我拉着他們祖宗的手,領他們出埃及地的時候與他們所立的約。我雖作他們的丈夫,他們卻背了我的約。這是耶和華說的。那些日子以後,我與以色列家所立的約是這樣:我要將我的律法放在他們裏面,寫在他們心上。我要作他們的神,他們要作我的子民。這是耶和華說的。他們各人不再教導自己的鄰舍和弟兄說:『你該認識耶和華』,因為他們從最小的到最大的都必認識我。我要赦免他們的罪孽,不再記得他們的罪惡。這是耶和華說的。」(耶利米書 31:31-34)

如果傑夫得到他所聲稱的救恩,他將知道新約在他相信的那一刻起生效。閱讀我們的見證。至於所有都必認識主的實現,使徒保羅寫道:

“然而神滿有憐憫,因著祂愛我們的大愛,就在我們因過犯死了的時候,使我們與基督一同活過來,(你們得救是靠著恩典,) 又使我們在基督耶穌裡,與祂一同復活,一同坐在天上,為的是要在將來的世代中,顯明祂在基督耶穌裡賜給我們的恩典,是多麼的豐盛” (以弗所書 2:4-7)。

經上或在真正的基督教教義,沒有說耶穌從死裡復活的那一刻一切都會發生。我在回答傻瓜的問題嗎?看起來像那樣。經上也有記載:

“因為父喜歡叫一切的豐盛在祂裡面居住。既然藉著祂在十字架上所流的血成就了和平,便藉著祂叫萬有,無論是地上的、天上的,都與自己和好了” (歌羅西書 1:19-20)。

即使一切都按計劃進行,萬有的事物和人都會與神和好了。傑夫,你就像一個人說:「爸,你一小時前答應了我乘船遊覽。好吧,在哪?」

為什麼當彌賽亞到來時還會有贖罪祭,實際上,新約聖經堅稱不會?(希伯來書9:28; 希伯來書10:10,12,14,18; 以西結書3:18,19,21,22,25; 以西結書44:27,29; 以西結書45:17,20,22,23,25)

會有獻祭,但是讚美和感恩,而不是動物。但是,我看不到在你引用的經文中有提及「當彌賽亞到來時」的獻祭,除非你指的是我標出的句詞,哪與獻祭無關的。這些只是在談論有流血的罪:

我何時指着惡人說:『他必要死』;你若不警戒他,也不勸告他,使他離開惡行,拯救他的性命,這惡人必死在罪孽之中;我卻要從你手裏討他的血債。倘若你警戒惡人,他仍不轉離罪惡,也不離開惡行,他必死在罪孽之中,你卻救了自己的命。但是義人若轉離他的義而作惡,我要把絆腳石放在他面前,他必死亡;因你沒有警戒他,他必死在罪中,他素來所行的義不被記念;我卻要從你手裏討他的血債。倘若你警戒義人,使他不犯罪,他就不犯罪;他因領受警戒就必存活,你也救了自己的命。」在那裏耶和華的手按在我身上。祂對我說:「起來,到平原去,我要在那裏和你說話。」於是我起來,到平原去,看哪,耶和華的榮耀停在那裏,正如我在迦巴魯河邊所見到的一樣,我就臉伏於地。靈進入我裏面,使我站起來。耶和華對我說:「你進屋裏去,把門關上。你,人子,看哪,人要用繩索捆綁你,使你不能出去到他們中間。」(以西結書 3:18-25)

當他進內院,入聖所,在聖所中事奉的日子,要為自己獻上贖罪祭。這是主耶和華說的。「祭司必有產業,我就是他們的產業。不可在以色列中給他們基業,我就是他們的基業。素祭、贖罪祭和贖愆祭他們都可以吃,以色列中一切永獻的祭物都歸他們。」(以西結書 44:27-29)

經上有記載:耶穌說:「我確確實實地告訴你們:如果你們不吃人子的肉,不喝人子的血,你們裡面就沒有生命。吃我肉、喝我血的人,就有永恆的生命,在末日我還要使他復活;因為我的肉是真食物,我的血是真飲物。吃我肉、喝我血的人,住在我裡面,我也住在他裡面。永生的父怎樣差派了我,我又因父而活,照樣,以我為食的人也將因我而活。」(約翰福音 6:53-57)

使徒保羅寫道:

「所以,無論誰都不可誇耀人;因為萬有都是你們的,或保羅、或亞波羅、或磯法、或世界、或生、或死、或現今的事、或將來的事,全是你們的,而你們是屬基督的,基督是屬神的。」 (哥林多前書 3:21-23)

我知道萬物都是我的,因為我現在擁有了所有。我明白了這些字詞的真正含義。當我開始信奉時,這並沒有發生,除了部分地,而是當主使我安息在祂裡面時才發生這種情況。這些話語是真的。我見證了它們的真實性。

以西結在這裡以比喻性用語說了新心的實現,在基督裡新生命的實現。注意他的預言:「我就是他們的產業…我就是他們的基業…以色列中一切永獻的祭物都歸給他們。」這只有在基督裡有新生命時才能發生。毫無疑問,傑夫會指責我「誤譯或強加預設概念。」那就這樣吧。傑夫,相信或不相信吧。不相信是你的問題,不是嗎?

保羅·科恩寫道:

經文宣稱,只需一次獻祭神的羔羊才能除去世人的罪孽。

這並沒有抵消我們捨棄自己生命的角色 (那些相信並跟從神羔羊的人)。祂使我們有能力這樣去做。

「所以弟兄們,我藉著神的各樣憐憫勸你們,要把自己的身體獻上,做為聖潔、蒙神喜悅的活祭;這是你們理所當然的事奉。不要效法這世代,要藉著理性的更新而改變,使你們可以分辨什麼是神的旨意——那美善、可喜悅、完美的旨意。」(羅馬書 12:1-2)

救恩是一個通過信心和順從的過程的上帝工作。這不是一個像名義基督教所虛假地教導的口頭慣例。肉體行為也不可能,正如猶太教所謂的,和「基督教」所教導的那樣。儘管這不是我們的行為,但是要付出代價的,在順從中會有痛苦,而最終,勝利必將實現,一勞永逸地,藉著完美的上帝兒子,通過對祂的信心而不是我們自己所謂的固有的善好或遵守律法的能力。有了這種勝利,就會有能力遵守律法,並在我們所獻上的祭都被上帝所接受,這無論是名義上猶太人還是基督徒,都不能夠成就的,在沒有與上帝結合在耶穌基督裡。

我還注意到,在本文稍後的一個問題中,你似乎暗示根據希伯來聖經,上帝根本不想要獻祭 (見問題三十七)。如果你認為獻祭是除了罪惡以外的其它目的,那麼這些目的可能是什麼?上帝出於任何原因需要你的動物獻祭?

傑夫問:“為什麼在彌賽亞時代,托拉律法而不是耶穌眼會從錫安傳到世界各國,如果律法是詛咒,而耶穌已經實現並取代了律法? (賽亞書2.3,彌迦書4.2)

引用的經文:

必有許多國的民前往,說:「來吧!我們登耶和華的山,奔雅各神的殿。主必將祂的道教訓我們,我們也要行祂的路,因為訓誨必出於錫安,耶和華的言語必出於耶路撒冷。」(以賽亞書 2:3)

和:“末後的日子,耶和華殿的山必堅立超乎諸山,高舉過於萬嶺,萬民都要流歸這山。必有許多國的民前往,說:「來吧!我們登耶和華的山,奔雅各神的殿。主必將祂的道教訓我們,我們也要行祂的路,因為訓誨必出於錫安,耶和華的言語必出於耶路撒冷。」祂必在多國的民中施行審判,為遠方強盛的國斷定是非。他們要將刀打成犁頭,把槍打成鐮刀。這國不舉刀攻擊那國,他們也不再學習戰事” (彌迦書 4:1-3)。

多麼美妙的經節!受膏的先知從上帝那裡應許了多麼美妙的話語!在「彌賽亞時代」,律法的確確實傳出去。我現在處於「彌賽亞時代」,藉著上帝的恩典,通過主耶穌基督的捨命我已經從人中得到了救贖,而律法在我講話時的確傳出去,因為我講的是上帝的律法。有人說律法已經廢除了。他們是無知的邪惡傻瓜。有人按著定命要相信並領受我們所說的話,這些人也會在指定的時候進入為他們保留的榮耀。經上有記載:

“在亞當裏眾人都死了;同樣,在基督裏眾人也都要復活。但各人是按着自己的次序復活:初熟的果子是基督;然後在祂來的時候,是那些屬於基督的。再後,終結到了,那時基督既將一切執政的、掌權的、有權能的都毀滅了,就把國交給父” (哥林多前書 15:22-24)。

保羅·科恩寫道:

成全律法並不意味著或暗含律法被取代了。如果我給你錢來完成合同協議,那並不意味著該協議無效。這僅意味著你現在就可以完成自己的義務並完成協議。 傑夫做出的假設無效,因為他看不見,更糟糕的是不想看見。

新約和舊約聖經都教導該律法是聖潔和善好的,根本不是詛咒。這些無疑地是愚蠢的問題,是一個怨恨而變暗的靈魂的問題,除了為親愛的死亡而戰之外,他什麼都不知道!聖經教導的是,在我們未得救、未更生、墮落的狀態下,律法成為對我們的詛咒,因為儘管我們知道我們要保守律法,但我們沒有能力這樣去做。因此,這是一個詛咒。但是,這正是基督為我們而死的原因,以贖出我們脫離「律法的咒詛」。 

如果這是詛咒,而耶穌已經實現並取代了它,為什麼猶太人在彌賽亞時代保守 (遵守) 律法呢? (以西結書37.24)

傑夫,當我們擁有新的本性時,律法就不是詛咒。這就是所謂的「恩典」,即保守律法的本性和能力。正如經上有記載:

「我的僕人大衛要作他們的王;他們全體必歸一個牧人。他們必順從我的典章,謹守遵行我的律例。」(以西結書 37:24)

和:「看哪,日子將到,我要與以色列家和猶大家另立新的約。這是耶和華說的。這約不像我拉着他們祖宗的手,領他們出埃及地的時候與他們所立的約。我雖作他們的丈夫,他們卻背了我的約。這是耶和華說的。那些日子以後,我與以色列家所立的約是這樣:我要將我的律法放在他們裏面,寫在他們心上。我要作他們的神,他們要作我的子民。這是耶和華說的。」(耶利米書 31:31-33)

那些曾經教過你律法本身就是詛咒或已被廢除的人,對你做了不公正的事。他們是騙子或者是傻子。

根據保羅,如果‘受割禮或不受割禮,都沒有用處,’為什麼沒有一個在肉體上不受割禮的人在彌賽亞時代被允許進入聖殿?(加拉太書 5.6,以西結書44.7)。我應該相信誰的意見,保羅還是上帝?

這是被引用的經節:

「你要對那悖逆的以色列家說:『主耶和華如此說:以色列家啊,你們行一切可憎的事,當夠了吧!你們把我的食物,就是脂油和血獻上的時候,將身心未受割禮的外邦人領進我的聖地,玷汙了我的殿;又背了我的約,在你們一切可憎的事上,加上這一層。你們也沒有看守我的聖物,卻派別人在聖地替你們看守我所吩咐你們的。」(以西結書 44:6-8)

誰說在這經節中說「彌賽亞時代?」以西結不是在說過去的事:「…外邦人領進來…」

但是,以更高的了解說話,有肉體,有靈魂,或者是內心。當一個人被上帝的道洗淨時,他就是「每絲毫完全的。」他是潔淨的:

彼得對祂說:「祢絕對不可以洗我的腳!」耶穌回答他:「我若不洗你,你就與我無份了。」西門‧彼得對祂說:「主啊,不僅是我的腳,連手和頭也要洗!」耶穌對他說:「凡洗過澡的人不需要再洗,只要把腳一洗,全身就潔淨了。你們是潔淨的,然而不都是潔淨的。」耶穌已知道要出賣祂的是誰,因此說「你們不都是潔淨的。」(約翰福音 13:8-11)

和:“祂為的是要用水藉著道把教會洗淨,成為聖潔…” (以弗所書 5:26)

傑夫提到保羅的話:「因為在基督耶穌裡,受割禮或不受割禮,都沒有用處,唯有那藉著愛表達出來的信,才有用處。」(加拉太書 5:6)

保羅在教導說,不是關於肉體上的割禮。人們以為自己可以通過割掉包皮來取悅上帝,這是多麼愚蠢!女人呢?她們該怎麼辦?這就是為什麼你們男人鄙視女人嗎?傑夫,沒有包皮,你感覺如何聖潔的?這對你有好處嗎?

回答這個問題:「我應該相信誰的意見,保羅還是上帝?」我說:上帝不說意見。你每次張開嘴,你都會露出自己的真面目。至於保羅,他也沒有發表任何意見,而是通過神的靈說話。相信他們兩個,因為他們是一個,並且說同樣的話。

十一

傑夫問另一個問題,我猜想我應該避免,但是我覺得我需要回答那些自鳴得意地問的人的問題,欺騙其他人:

為什麼‘永遠’一詞在基督教有失效日期 (羅馬書10.4;詩篇119:44, 111, 152, 160, 172, 142;申命記29.29)

你竟然說你曾經得救了,傑夫?沒門兒!如果你經歷過救贖,就不會問這樣愚昧無知的問題。這些經節是:

“律法的總結就是基督,使所有信祂的人都得着義” (羅馬書 10:4)。

“我要常守祢的律法,直到永永遠遠” (詩篇 119:44)。

其餘的經節,傑夫提出相同的觀點,即「永遠」一詞的含義。

保羅對羅馬人使用的詞組並不意味著律法已經結束了,而是基督是律法的成全,結束了人們無法依靠自己的能力正確地保守律法的失敗。基督就是律法。再說一次,我很清楚有些「信徒」教導說該律法已結束了或被廢除了。

傑夫你受騙了,如果不是,那麼,你應該比假裝維護律法更好地了解,而你卻以滿口是恨對我們說話 (此處沒有記錄那些話) 與律法相反。

此外,你難道不知道舊約聖經使用的「永遠」一詞不是我們今日使用的「永無止境」的含義嗎?這在經上幾個地方都是這樣。例如:

“你所看見一切的地,我都要把它賜給你和你的後裔,直到永遠” (創世記 13:15)。

除了在巴比倫、波斯、希臘和羅馬等其它國家和帝國的多次奴役之外,希伯來人沒有失去一千九百年的土地嗎?

猶太人可能會爭辯說:「我們一直擁有這片土地,並將最終擁有它。」你想要一個更好的例子嗎?下面的例子怎麼樣:

“他的主人就要把他帶到審判官那裡,又要把他帶到門前,或是門柱旁;他的主人要用錐子刺穿他的耳朵,他就要永遠服事他的主人” (出埃及記 21:6)。

這個人會永遠成為他主人「永遠」的奴隸嗎?這是另一個例子:

「這是你要獻在壇上的:每天不可間斷地獻兩隻一歲的羔羊」(出埃及記 29:38)。

傑夫,你還在這麼做嗎?猶太人還在這樣做嗎? 托拉中有許多關於獻祭的經文。如果「永遠」的意思是「永遠」,則表示你沒有遵守該命令。另一個例子:

“他要不斷地在耶和華面前,整理純金燈臺上的燈” (利未記 24:4)。另一個例子:

“亞捫人或摩押人不可進耶和華的會;他們的後代直到第十代,也永遠不可進耶和華的會” (申命記 23:3)。

傑夫 (和同伴),我會問你:“為什麼「永遠」一詞在猶太教有失效日期?”

十二

傑夫在他憤世嫉俗和充滿仇恨的束縛中問:

如果耶穌沒有人類的父親,那麼耶穌如何能通過大衛的血統成為彌賽亞? ‘聖靈’能成為大衛的後裔嗎?

祂出生於大衛血統的母親,而祂的塵世繼父也是大衛的世系。無論如何,上帝確實以祂的方式將祂的兒子由那個方向帶來。你是什麼人要爭論或要憤世嫉俗的?你感到困惑和怨恨的,並不什麼奇怪?你與上帝抗爭並假定毫髮未損地出來嗎?我不這麼認為。而且,即使在今天的以色列,他們需要父親之前有猶太母親的證明,不是嗎?那為什麼要問你問的問題?

十三

他問說:“耶穌怎麼能通過大衛的血統成為合格的彌賽亞,即使通過約瑟,如果約瑟是由哥尼雅的被詛咒血統來的?(耶利米書 22:28-30, 馬太福音 1:11,12)

從墮落開始,整個人類就一直處於詛咒之下,然而彌賽亞卻來到它並通過它來贖回它。如果你想有更多的火上加油,讓我提醒你,通過猶大和兒媳婦的奸淫生了一個孩子 (法勒斯),他也是耶穌的祖先。如果你有上帝無法克服這些事情或無法通過它們進行工作的概念,那你錯了。你的問題更可能是,你期望一個完美的人憑自己的身份成為彌賽亞。耶穌的完美是憑祂自己的身份,作為上帝,而不是作為人。你看著肉體的。那就是你問題的核心。

以下是你引用的經文:

哥尼雅這個人是被鄙視、被摔碎的瓶子,是沒有人喜悅的器皿嗎?他和他的後裔為甚麼被驅趕,被拋棄到他們不認識的地去呢?大地啊!大地啊!大地啊!要聽耶和華的話。耶和華這樣說:「你們要寫下,這人算為無子,他的一生毫無成就;因為他的後裔中沒有一人可以成功,能坐在大衛的王位上,再次統治猶大。」 (耶利米書 22:28-30)

“猶太人被擄到巴比倫的時候,約西亞生耶哥尼雅和他的兄弟。被擄到巴比倫以後,耶哥尼雅生撒拉鐵,撒拉鐵生所羅巴伯” (馬太福音 1:11-12)。

即使哥尼雅和耶哥尼雅是同一個人,而且我也不認為他們不是,這有什麼問題?上帝曾經對以利亞說話,說祂將摧毀亞哈。亞哈悔改,在上帝面前謙卑自己,上帝改變了主意,並這樣說。上帝向其他人應許,他們與所羅門一樣,在不服從中失去了應許。因此,另一方面,如果人悔改,為什麼上帝不賜福給他們呢?以西結和其他先知講了這些真理。如果耶哥尼雅在他的監獄和神的懲罰中悔改了,然後做了父親,為什麼不像其它的時候那樣撤消神的話語呢?你的論點是徒勞的。

保羅·科恩寫道:

同樣明顯的是,上帝在祂給哥尼雅的孫子所羅巴伯的祝福中推翻了對哥尼雅的詛咒,哪專門使用了相同的獨特圖像來說明。

耶和華說:「約雅敬的兒子猶大王哥尼雅,雖是我右手上帶印的戒指,我憑我的永生起誓,我必將你從其上摘下來。」 (耶利米書 22:24)

萬軍之耶和華說:「撒拉鐵的兒子我僕人所羅巴伯啊,這是耶和華說的,到那日我必提拔你我必以你為印,因我揀選了你。這是萬軍之耶和華說的。」 (哈該書 2:23)

各種各類的聖經崇拜者的問題是,他們把書面的話放在上帝祂自己之上,為了自私的目的。他們通過誤用聖經,根據上帝字面上的話語來審判上帝,因為他們不愛真理,所以他們不理解,「曲解經文,自取滅亡」(彼得後書3:16)。

十四

傑夫問:“耶穌怎麼能通過大衛的血統成為合格的彌賽亞,即使通過馬利亞,如果她是由大衛不正確的兒子拿單以及被詛咒的血統來的? (路加福音3:31,歷代志上 22:9, 10,路加福音3:27) 

誰說拿單是大衛的「不正確」兒子?你?拉比?托維亞·辛格?你憑什麼智慧做出這樣的判斷?關於「被詛咒的血統,」我們已經回答了。傑夫,你不是一個「被詛咒的血統」的人嗎?聽聽你自己!然而,有一天,上帝也會憐憫你,不是因為你改變了自己。而是因為祂決定改變你,儘管你自己。

保羅·科恩寫道:

耶穌身體上是由馬利亞來的,因此屬於大衛的血統。祂享有與上帝賜予以色列國王的血統,作為一個「大衛的兒子。」更重要的是,耶穌擁有必要的屬靈血統,即是由神所生的,來實現上帝對大衛的應許通過所羅門,而這是人無法實現的。甚至從一開始,所羅門,上帝給了他如此大的應許,因不服從而失去了恩寵,超過一半的王國從他的繼承人手中奪走。很明顯,肉體的後裔不能也沒有實現上帝永恆王國的應許,以平安與公義統治。這些國王現在在哪裡?讓我們不要忽視全局,儘管傑夫試圖找微觀的斷層世系,想像甚至不在那裡的所有事物。

至於耶穌通過所羅門的繼承,正如我們已經看到的,約哥尼雅的詛咒 (哥尼雅或約雅斤) 被推翻了。關於身體血統,還有其他一些考慮因素,通過哪個這種逆轉來了,我們現在不需要討論。更重要的是,耶穌作為上帝的兒子,是對先知的預言的完美實現(例如先知拿單的預言記錄在撒母耳記下),上帝通過所羅門應許了一個永恆的王國。詛咒是對約哥尼雅的後裔。耶穌不是約哥尼雅 (或任何人) 的肉體後裔。根據律法,耶穌是約哥尼雅的繼承人,但不是他的肉體後裔。

這對任何相信的人都不是問題。經上有記載,彌賽亞不僅僅是大衛的兒子。耶穌引用經文說:

「關於基督,你們怎麼看?祂是誰的後裔呢?」他們說:「是大衛的後裔。」耶穌問他們:「那麼,大衛藉著聖靈,怎麼還稱祂為主呢?大衛說:『主對我主說:祢坐在我的右邊,等我把祢的敵人放在祢的腳下。』「因此,大衛如果稱基督為主,基督怎麼會是大衛的後裔呢?」(馬太福音 22:42-45; 詩篇 110:1)

進入神王國的繼承不是通過肉體,而是通過靈。

“但這並不是說神的話語落了空,因為由以色列所生的,並不都是以色列人;也不因為是亞伯拉罕的後裔,就都是他的兒女;只有「從以撒生的,才會被稱為你的後裔。」這就是說,肉身的兒女並不是神的兒女,只有應許的兒女才算是後裔” (羅馬書 9:6-8)。

十五

馬太和路加的家譜如何是正確的,並受到神的啟發,即使他們是兩個不同的人,如果他們 (在拿單和所羅門) 分散然後又會合 (在撒拉鐵)?兩個弟兄怎麼能擁有相同的孫子??

為什麼不呢?傑夫,當你懶得為自己做任何事時,為什麼要浪費時間並費勁去試圖讓別人為你做事呢?顯然,你並沒有考慮過這一點,並不是說你這樣做會有所幫助。真理不是通過弄清楚真理或擁有一部完全可以理解的聖經而來的。試圖愚蠢地尋找錯誤也不是。 

十六

為什麼新約中的家譜彼此不同,或者與歷代志上第三章不同,哪個先有的,不能不正確的?

我發現聖經中有許多統計錯誤,這裡可能列出許多錯誤。光是馬太就有很多錯誤。我也發現真理,由於它們,真理在靈裡、律法和原則上也同樣是真理。我認識主耶穌基督,祂改變了我的生命,超出了人類的能力、想像力、邏輯或推理。

儘管有證據證明,叛逆,不相信的人不會聽。神蹟般的過紅海,當上帝摧毀了整個埃及軍隊僅三天後,人民指責摩西率領他們進入曠野殺死他們。上帝打開大地吞沒可拉,他的家人和他所有的財物之後的第二天,人民對摩西發怨言,指責他殺了他們:

第二天,以色列全會眾都向摩西、亞倫發怨言說:「你們殺了耶和華的百姓了。」(民數記 16:41)

當猶太人發現耶穌使拉撒路從死裡復活時,他們密謀殺害祂和拉撒路。傑夫,這就是你與尋求他們自己意願的兇手的處境。這就是為什麼如果我們向你提供聖經及其見證的絕對完美的證明,你仍然會拒絕真理,因為你拒絕上帝。這就是問題。即使是律法書也對你沒有好處。怎麼能夠呢?

十七

傑夫問:“保羅為什麼為你們不研究家譜如此焦急? (提摩太前書 1:4,提多書 3:9-11)

我說保羅並不焦急,但提供很好的建議。這些經節是:

“…也不要聽從無稽的傳說和無窮的家譜;這些事只帶來疑惑,並不發明神在信上所立的章程” (提摩太前書 1:4)。

和:“要遠避愚拙的辯論、家譜、紛爭和因律法而起的爭辯,因為這都是虛妄無益的。分門結黨的人,警戒過一兩次後就要拒絕跟他來往;因為你知道這樣的人已經背道,常常犯罪,自己定自己的罪了” (提多書 3:9-11)。

我幾乎覺得我沒有聽從使徒保羅的勸告,但是在我讓他們走他們自己的路之前,我心靈上受約束,說話並處理那些在被引用經節的最後一句話中形容的人。保羅告訴我,這些經文適用於信徒範圍內的那些人,而傑夫不是信徒,因此我們不僅需要為他,還需要為其他人而答覆。

十八

現在傑夫問:“希伯來書8.9為什麼對上帝在耶利米書 31:32所說的話撒謊?

這是一個聲稱自己曾經真正得救的人,說話,稱他得救的聖經證詞是謊言。他怎麼會被謊言真正得救」呢?談到混亂!他引用的經節是:

“看哪,日子將到,我要與以色列家和猶大家另立新的約。這是耶和華說的。這約不像我拉着他們祖宗的手,領他們出埃及地的時候與他們所立的約。我雖作他們的丈夫,他們卻背了我的約。這是耶和華說的。那些日子以後,我與以色列家所立的約是這樣:我要將我的律法放在他們裏面,寫在他們心上。我要作他們的神,他們要作我的子民。這是耶和華說的” (耶利米書 31:31-33)。

“這約不像從前我拉著他們祖先的手,在領他們出埃及地的日子裡與他們所立的約。因為他們沒有持守我的約,我就不理他們——這是主說的” (希伯來書 8:9)。

我沒有看到矛盾。但是,如果你認為這應該是一個字面完美的抄寫或引述,我可以理解你的愚蠢投訴,但是我們不像那些釘死基督的人和你假裝是的那樣,崇拜該字面的。普遍的真理是,舊約並不是答案,新約會到來,由基督,來拯救那些無法保留舊約的人,其中包括所有人,首先是猶太人,然後是外邦人。

十九

傑夫再次問:“希伯來書10.5為什麼對上帝在詩篇40.6所說的撒謊?

經文:

“祭物和禮物,祢不喜愛,祢已經開通我的耳朵;燔祭和贖罪祭非祢所要” (詩篇 40:6)。

所以,基督到世上來的時候,就說:「祭物和禮物不是祢所要的,但祢曾給我預備了身體。」 (希伯來書 10:5)

再次,謊言在哪裡?作家在解釋同樣的真理:上帝對動物獻祭它本身並不關注的,而那是它們指向在時機成熟的時候祂兒子的獻祭。

保羅·科恩寫道:

那個詩篇的下一節提供了希伯來書的後半部分,引述:

那時我說:「看哪,我來了!我的事在經卷上已經記載了」(詩篇 40:7),對應於:「祢曾給我預備了身體。」

再次,懷有戒心的挑剔者,檢查每個插槽中的每個字母,會拿著一個空袋子,而孩子們有很多肉可以吃。

二十

哥林多後書第三章為什麼對上帝在出埃及記34.29-35所說的撒謊?

經文:

“摩西從西奈山下來的時候,手裡拿著兩塊法版;摩西從山上下來的時候,不知道自己的臉皮因為與耶和華談過話而發光。亞倫和全體以色列人看見了摩西,見他臉上發光,就害怕接近他。摩西叫他們過來,於是,亞倫和會眾中所有的首領才回到摩西那裡去,摩西就與他們談話。以後,全體以色列人都近前來,摩西就把耶和華在西奈山上與他所說的一切話都吩咐他們。摩西和他們說完了話,就用帕子蒙上自己的臉。每逢摩西進到耶和華面前與祂談話的時候,就把帕子揭去,直到他出來。他出來了,就把耶和華吩咐他的對以色列人說。以色列人看見摩西的臉,見他的臉皮發光。摩西再用帕子蒙上自己的臉,直到他進去和耶和華說話為止” (出埃及記 34:29-35)。

使徒保羅寫,通過上帝賜給他理解:

“那用字刻在石頭上屬死的事奉尚且有榮光,以致以色列人因摩西臉上那逐漸褪色的榮光不能定睛看他的臉,那屬聖靈的事奉不是更有榮光嗎?若是那使人定罪的事奉有榮光,那使人稱義的事奉的榮光就越發大了。那從前有榮光的,因這更大的榮光,就算不得有榮光了;若是那逐漸褪色的有榮光,這長存的就更有榮光了。既然我們有這樣的盼望,就大有膽量,不像摩西將帕子蒙在臉上,使以色列人不能定睛看到那逐漸褪色的榮光的結局。但他們的心地剛硬,直到今日誦讀舊約的時候,這同樣的帕子還沒有揭去;因為這帕子在基督裏才被廢去。然而直到今日,每逢誦讀摩西書的時候,帕子還在他們心上。但他們的心何時歸向主,帕子就何時除去。主就是那靈;主的靈在哪裏,哪裏就有自由。既然我們眾人以揭去帕子的臉得以看見主的榮光,好像從鏡子裏返照,就變成了與主有同樣的形像,榮上加榮,如同從主的靈變成的 (哥林多後書 3:7-18)。

謊言在哪裡,傑夫?我是在浪費時間追逐傻兔子嗎?(這意味著做無關緊要的事情。) 因為你無法理解空氣,那便是謊言了嗎?

二十一

約翰福音19.37為什麼對上帝在撒迦利亞書 12.10所說的撒謊?

經文:

「我要將那施恩與懇求的靈,澆灌大衛家和耶路撒冷的居民。他們必仰望我,就是他們所扎的那位。他們必為祂悲傷,如喪獨子,又為祂哀哭,如喪長子。」 (撒迦利亞書 12:10)

經上又有一句說:「他們要仰望自己所扎的人。」(約翰福音 19:37)

傑夫,我從所有這些問題中得出的結論是,你具有法利賽人一樣的過於拘泥法律條文的精神,無法忍受有翻譯、音譯或釋義。那麼你托拉崇拜對你有什麼好處?我看不到「謊言。」

二十二

羅馬書9.33和彼得後書 2.8為什麼對上帝在以賽亞書28.16所說的撒謊?

經文:

所以,主耶和華如此說:「看哪,我在錫安放一塊石頭作為根基,是試驗過的石頭,是寶貴的房角石,穩固的根基;信靠的人必不著急。」(以賽亞書 28:16)

正如經上所記:「看哪,我在錫安放一塊絆腳的石頭,是使人絆倒的磐石;可是信靠祂的人將不至於蒙羞。」(羅馬書 9:33)

「要親近主,祂是活石,雖然被人所丟棄,卻是神所揀選、所珍貴的。」 (彼得前書 2:4) (順便說一句,你引用了錯誤的參考。)

經上有記載:「腳步急快的難免犯罪。」相信的人不著急,從而犯罪並給自己帶來恥辱。我在安息中,相信。有什麼問題?再次,如果字面的對你來說是至關重要,那麼你在自己的罪孽中是死的,並將繼續如此。生命對你沒有價值。耶穌說:「因為字面使人死,而靈卻使人活。」

保羅·科恩寫道:

儘管對那些相信的人來說是珍貴的,對於那些不相信的人,除了是「一塊絆腳的石頭,是使人絆倒的磐石」之外,唯一試驗過和真正的根基還會是什麼?那不是這裡在發生的事嗎?

你們有沒有看過以賽亞書第二十八章的其餘部分?

「現在你們不可傲慢,免得捆綁你們的繩索更結實,因為我從萬軍之主耶和華那裏聽見,在全地施行滅絕的事已定。」(以賽亞書 28:22)

二十三

羅馬書10.6-8為什麼對上帝在申命記30.12-14所說的撒謊?為什麼它忽略了申命記30.11,以及12, 13和14節的後半部分?

經文:

申命記 30:11-14
(11) 「我今日所吩咐你的誡命,對你並不困難,也不太遠;
(12) 不是在天上,使你說:『誰為我們上天去取來給我們,使我們聽了可以遵行呢?』
(13) 也不是在海的那邊,使你說:『誰為我們渡海到另一邊,去取來給我們,使我們聽了可以遵行呢?』
(14) 因這話離你很近,就在你口中,在你心裏,使你可以遵行。

“但出於信的義卻如此說:「你不要心裏說:誰要升到天上去呢? (就是說,把基督領下來。) 或說:誰要下到陰間去呢? (就是說,把基督從死人中領上來。) 」他到底怎麼說呢?「這話語就離你近,就在你口中,在你心裏,」(就是說,我們傳揚所信的話語。)” (羅馬書 10:6-8)

傑夫,謊言在哪裡?保羅解釋經文,給人以意義的解釋,就像祭司為舊約聖經中的人們所做的一樣。「他們宣讀神的律法,把意義清楚翻譯出來,使眾民明白所宣讀的」(尼希米記8:8)。

有什麼問題?並非所有閱讀或聆聽摩西的人都能明白/相信他,只有那些相信上帝的人才能。耶穌對你們自稱相信摩西的祖先說:

「不要以為我將要在父面前控告你們,有一位控告你們的,就是你們所仰賴的摩西。事實上,如果你們信摩西,就會信我,因為他寫了關於我的事;如果你們不相信他所寫的,又怎麼會相信我的話呢?」

傑夫,如果人們要撒謊和欺騙,為什麼他們會像你所聲稱的那樣公開地自相矛盾,從而使自己如此顯而易見?你和你的同伴都是傻瓜,以為他們會是這樣的傻瓜。此外,為什麼他們所有都捨棄自己的生命去宣揚謊言?他們獲得什麼? 

如果新約聖經的作者逐字逐句地重複舊約聖經,你會稱他們為模仿者和非原作的騙子。經上有記載:

主又說:「我要把這世代的人比做什麼呢?他們好比什麼呢?他們就好比:孩子們坐在街市上,彼此呼叫,說:『我們為你們吹笛,你們卻不跳舞;我們唱哀歌,你們也不哭泣。』「因為施洗者約翰來了,不吃餅,也不喝酒,你們就說:『他有鬼魔附身!』人子來了,也吃也喝,你們就說:『看,這個貪食好酒的人!稅吏和罪人的朋友!』然而,智慧是憑著智慧的眾兒女被證明為義的。」(路加福音 7:31-35)

二十四

羅馬書11:26-27為什麼對上帝在以賽亞書59:20-21所說的撒謊?

經文:

必有一位救贖主來到錫安,來到雅各族中離棄過犯的人那裏;這是耶和華說的。耶和華說:「這就是我與他們所立的約:我加給你的靈,傳給你的話,必不離你的口,也不離你後裔與你後裔之後裔的口,從今直到永遠;這是耶和華說的。」(以賽亞書 59:20-21)

以色列全家都要得救。如經上所記:「必有一位救主從錫安出來,要消除雅各家一切不虔不敬。」「這就是我與他們所立的約,那時我要除去他們的罪。」(羅馬書 11:26-27)

這與前六個問題相同的錯誤和混亂的思維方式。沒有謊言,沒有矛盾。

我還要提出另一點,那就是,預言往往似乎只有部分得以實現,並且該實現只有在上帝的靈的幫助下才能理解。例如,在五旬節當彼得和五百多名領受了上帝的靈,彼得就站起來講話,他明確宣布發生的事情就是約珥預言將會發生的事情。彼得指的是這些話:

「錫安的民哪,你們要歡喜,要因耶和華 — 你們的神快樂;因祂賞賜你們合宜的秋雨,為你們降下甘霖,秋雨和春雨,和先前一樣。「禾場充滿五穀,池中漫溢新酒和新的油。我差遣到你們中間的大軍隊,就是蝗蟲、蝻子、螞蚱、剪蟲,那些年間所吃的,我要補還給你們。「你們必吃得飽足,讚美耶和華 — 你們神的名,祂為你們行了奇妙的事。我的百姓不致羞愧,直到永遠。你們必知道我是在以色列中,又知道我是耶和華 — 你們的神,沒有別的。我的百姓不致羞愧,直到永遠。」「以後,我要將我的靈澆灌凡有血肉之軀的。你們的兒女要說預言,你們的老人要做異夢,你們的少年要見異象。在那些日子,我要將我的靈澆灌我的僕人和婢女。「我要在天上地下顯出奇事,有血,有火,有煙柱。太陽要變為黑暗,月亮要變為血,這都在耶和華大而可畏的日子未到以前。那時,凡求告耶和華名的就必得救;因為照耶和華所說的,在錫安山,在耶路撒冷將有逃脫的人。凡耶和華所召的,都在餘民之列。」(約珥書 2:23-32)

在約珥的預言,彼得特別提到了以下幾句話,他說這是在五旬節得以實現:

這正是藉着先知約珥所說的:『神說:在末後的日子,我要將我的靈澆灌凡血肉之軀的。你們的兒女要說預言;你們的少年要見異象;你們的老人要做異夢。在那些日子,我要把我的靈澆灌,甚至給我的僕人和婢女,他們要說預言。在天上,我要顯出奇事,在地下,我要顯出神蹟,有血,有火,有煙霧。太陽要變為黑暗,月亮要變為血,這都在主大而光榮的日子未到以前。那時,凡求告主名的都必得救。』(使徒行傳 2:16-21)

彼得那天講話,沒有看到字面上的血、火和煙霧。一個人沒有看到字面上的太陽為黑暗,或者月亮變為血。肉體的人會指控使徒行傳對約珥所預言的「撒謊。」另一方面,彼得和與他一起的人在說方言 (神蹟般的語言),約珥沒有提到的。彼得或使徒行傳的筆者 (使徒路加) 使約珥成為說謊者嗎?彼得講的是他對正在發生的事情的描述,其中有約珥沒有提到的一些細節。傑夫提出的所有這些問題就是這種情況。約珥書的整個第一章和第二章都是在那一天在五旬節和以後的日子發生的。大多數的預言是具象的,沒有上帝之靈的人從不理解。甚至那些擁有聖靈的人也無法理解預言或異象,直到它實現為止。

二十五

馬太福音 12.21為什麼對上帝在以賽亞書42.4所說的撒謊?他為什麼略去真正說的話 — ‘他不灰心,也不沮喪,直到他在地上設立公理。’?

與前六個答案相同。

二十六

馬太福音 1.12為什麼對上帝在歷代志上 3.19所說的撒謊?

保羅·科恩寫道:

馬太沒有。這是經文:

“遷到巴比倫之後,耶哥尼雅生撒拉鐵,撒拉鐵生所羅巴伯” (馬太福音 1:12)。

和:“毗大雅的兒子是所羅巴伯、示每。所羅巴伯的兒子是米書蘭、哈拿尼雅,他們的妹子名叫示羅密” (歷代志上 3:19)。

除非尼希米也撒謊:

“同著撒拉鐵的兒子所羅巴伯和耶書亞回來的祭司與利未人記在下面:祭司是西萊雅、耶利米、以斯拉” (尼希米記 12:1)。

有一個解釋。有些人對此進行了研究,並找到了關於這些家譜真實性的合理解釋,但同時似乎是不相容的。我有那資料,如果有人想看到它。傑夫,你對真理並不關注。你願意「割掉自己的鼻子來與自己的面孔作對。」這能帶你去哪裡?

雖然我們不試圖證明舊約聖經是錯誤的,也不是試圖使它符合新約聖經,但是你的方法,解釋方法或其中缺乏的,可以很容易使舊約和新約成為錯誤的。

二十七

馬太福音 2.61為什麼對上帝在彌迦書 5.2所說的撒謊?

指責的人肯定有罪和在痛苦中。沒有謊言,沒有矛盾。

二十八

路加福音4:18-19為什麼對上帝在以賽亞書61:1-2所說的撒謊?

沒有謊言,沒有矛盾。謊言出現在說謊者希望它們出現的地方。在這字面的問題,沒有比這些更適用的言辭:

“這個見證是真的。為這緣故,你要嚴厲地責備他們,使他們在信仰上健全。不要聽猶太人無稽的傳說和背棄真理之人的命令。在潔淨的人,凡物都潔淨;在污穢不信的人,甚麼都不潔淨,連心地和天良也都污穢了。他們宣稱認識 神,卻在行為上否認祂;他們是可憎惡的,是悖逆的,不配做任何好事” (提多書 1:13-16)。

二十九

在羅馬書9:24-26為什麼保羅略去何西阿書1.10的上半部分,這告訴我們他引用的經文 (何西阿書1.10的後半部分和何西阿書2.23) 是指以色列的兒子?

首先,傑夫不知道不是那些在肉身受割禮的人是猶太人 (亞伯拉罕的兒子),儘管他們是他的後裔 (阿拉伯人也是亞伯拉罕的後裔,通過亞伯拉罕的兒子以實瑪利),而是那些在心裡受割禮的人,才是亞伯拉罕的兒子憑信心,他們是「以色列的兒子。」因此,保羅並沒有忽略何西阿書第一章十節的上半部分,而是對其進行了解釋。

其次,保羅確實不止一次地並且以不止一種方式提到了何西阿書的前半部分經節。其中之一正是在羅馬書第九章下一節中,亦即二十七節,這次引用以賽亞書第十章二十七節:

以賽亞論到以色列人,呼喊說:「以色列子民的人數雖然多如海沙,將要得救的卻是剩餘的少數。」(羅馬書 9:27)

保羅·科恩寫道:

何西阿預言說以色列的人數必多如海沙 (1:10),接著 (2:23),在這裡引用的經文中揭示這怎麼可能,通過擴大上帝的子民到包括外邦國家的人。上帝也通過以賽亞談到了這一點:

祂說:「你作我的僕人,使雅各眾支派復興,使以色列中蒙保存的人歸回;然而此事尚小,我還要使你作萬邦之光,使你施行我的救恩,直到地極。」(以賽亞書 49:6)

向亞伯拉罕的應許是,他將作萬國的父 (他們將成為以色列的子女)。為什麼那些提出這些問題的人不相信他們所謂的唯一真實聖經的見證?

三十

在馬太福音 2.15為什麼略去何西阿書11.1的上半部分,這告訴我們以色列是上帝的兒子?

經文:

“以色列年幼的時候,我愛他,就從埃及召我的兒子出來” (何西阿書 11:1)。

住在那裏,直到希律死了。這是要應驗主藉先知所說的話:「我從埃及召我的兒子出來。」(馬太福音 2:15)

你以為馬太在玩遊戲,傑夫?通過上帝的聖靈,他陳述了一個事實。以色列是上帝的兒子,是祂從埃及召喚出來的。耶穌基督也是祂的兒子,祂從埃及召祂的兒子出來的。「以色列」也意味著「與上帝統治。」告訴我,你是否看到以色列作為一個國家與上帝統治?耶穌在祂塵世的日子里肯定與上帝統治。馬太對此沒有任何問題。你只能推測他有,以證明你的不信。

三十一

在希伯來聖經哪裡有經文馬太福音2.23中引用的,‘他將稱為拿撒勒人’?

他們到了一座城,名叫拿撒勒,就住在那裏。這是要應驗先知所說的話:「祂將稱為拿撒勒人。」(馬太福音 2:23)

希伯來聖經引用了舊約正典中未包括的其他先知經文,例如《雅煞珥書》。它們在哪?在新約聖經,猶大提到以諾的預言。希伯來聖經記載了以諾,但沒有記載他的預言。他的預言在哪裡?因為希伯來聖經 (舊約聖經) 遺漏了一些書,但這並不代表它們不存在,也不意味著它們應該被包含在正典中。我們不為此感到困擾,因為我們相信。它使你感到困擾,因為你不相信。

保羅·科恩寫道:

難道有人真的相信馬太會引用一些不存在的參考嗎?如果他是個騙子,而他不是騙子,他會向他的聽眾引用一些無根據事實的事情,從而失去信譽嗎?

當然不是。這根本沒有任何意義,沒有理智的人會考慮反之的。傑夫的問題是,堅持立場否認和反駁真理是瘋狂的,並導致完全不合理。

理性只有對那些沒有把自己的頭腦賣掉給謊言的人才可能。

許多人已經注意到,「拿撒勒」的詞根與以賽亞語中「枝條」或「嫩枝」所用的詞相同,如:

“從耶西的樹幹必生出一根嫩芽,從他的根而出的枝條必結果子” (以賽亞書 11:1)。

換句話說,「祂將被稱為『枝子。』」

在另外兩個先知的其他顯著預言中 (總共有至少三位先知預言了),彌賽亞被稱為『枝子。』」

“在那些日子、那時候,我必使大衛公義的苗裔 (枝子) 長起來;他必在地上施行公平和公義” (耶利米書 33:15)。

你要告訴他,萬軍之主這樣說:『看哪,那稱為苗裔 (枝子) 的,要從他所在的地方伸展出去,並要建造主的殿。』 (撒迦利亞書 6:12)

這些參考經文使用的詞與以賽亞書第十一章不同,但描述相同,顯然是指相同的召喚。描述同一件事通常不止一個詞。這裡提到的是彌賽亞作為枝子。

如果參考經文還有其他含義,那對我來說很好。之所以可能是因為有些先知說的話已經被記錄下來,但如今我們不可用到。例如,在一參考經文中提到了以下三個:

“所羅門其餘的事蹟,一生的始末,不是都記在拿單先知的記錄上,示羅人亞希雅的預言上,以及先見易多論到尼八的兒子耶羅波安的啟示錄上嗎?” (歷代志下 9:29) 還有那《雅煞珥書》和以諾的預言呢?

因此,可能還有其它預言以另一種方式使用「拿撒勒人」一詞。對於那些相信的人來說,不知道並不否認他們的信仰。對於那些不相信的人,無論看到多少聖經證據,甚至是最有力的證據,看到一個從死裡復活的人,都不可能有信心。

你認為你沒有看到有人從死裡復活嗎?我們此時此地向你講這些信仰的話語,是從死裡復活的。而且,正如以賽亞信實地預言的那樣:

“誰會相信我們所傳的?主的膀臂向誰顯露呢?” (以賽亞書 53:1)

三十二

為什麼新約的聖潔和受啟發的人對希伯來聖經如此無知?

無知提出了一個愚蠢的問題。根據你的問題判斷,是誰來判斷他們?你應該向他們學習,但是你甚至沒有學生的風度和能力,更不用說老師,尤其是不作為批評家。

三十三

為什麼耶穌本人不知道他自己的經文,如果他是上帝並且是他寫的?(馬太福音 23.35;撒迦利亞書 1:1,2; 歷代志下 24:20,21)

這是指的經文:

“如此,地上所有義人流的血都歸到你們身上,從義人亞伯的血起,直到你們在聖所和祭壇中間所殺的比利家的兒子撒迦利亞的血為止” (馬太福音 23:35)。

“大流士王第二年八月,主的話臨到易多的孫子,比利家的兒子撒迦利亞先知,說:” (撒迦利亞書 1:1)

“那時,神的靈感動耶何耶大的兒子撒迦利亞祭司,他就站在上面,對百姓說:「神如此說:『你們為何干犯耶和華的誡命,以致不得亨通呢?因為你們離棄耶和華,所以他也離棄你們。』」眾人謀害撒迦利亞,照着王的吩咐,在耶和華殿的院內用石頭打死他” (歷代志下 24:20-21)。

保羅·科恩寫道:

傑夫或這個問題的作者指出的是,耶何耶大的兒子撒迦利亞是耶穌所指的,而不是比利家的兒子撒迦利亞,他稱他為在聖所和祭壇中間被殺。對於這種表面上的差異有幾種可能的解釋。

最有可能的是耶穌從來沒有提到父的名字。一位作書記在後來對原始手稿的修訂中,加上了撒迦利亞的父的名字,錯誤地加上了比利家。路加福音沒有提到父的名字,有人告訴我馬太福音的西奈字母版本也沒有,據說是現存的最古老的版本。

比較不太可能但有可能的是,比利家的兒子撒迦利亞也被殺,與耶何耶大的兒子撒迦利亞以類似的方式一樣。當然,許多先知被殺了,無論發生什麼情況,主所說的話並沒有降低。耶穌說的是那些迫害祂僕人的人的精神而不分時候和地方。自古以來只有一個主上帝,和在人類的一種敵意的叛逆精神。注意,祂說在祂時代的那些人要為甚至數千年前發生的殺人罪負責。由於他們對主的待遇,宗教的人有流血之罪在他們的手中和頭上,這在對待祂僕人的身上都算在對待祂的身上。

另一方面,主在祂的肉身的日子裡擁有某種無懈可擊的記憶或對一切事物擁有完美而完整的知識認識因為祂是神,這一想法是錯誤的觀念。耶穌是一個像我們一樣的人。祂也遭受同樣的弱點、局限性和對上帝恩典的完全信賴過活。因為這樣,我們可以擁有希望。耶穌基督作為一個人在有罪的肉身裡,為我們所有人克服了死亡 (與上帝隔絕)。我們現在可以活著,與上帝和好了,不是作為超人而是作為在基督裡與上帝聯繫的人們,靠著恩典接受我們的局限和環境,隨著成長為上帝的兒女通過祂的靈,並在這些瓦器裡,為要顯明祂的屬靈榮耀。

維克多·哈維克寫道:

首先,不是有明確記載耶穌是以人的形態出現嗎?難道沒有記載祂使祂自己取了人類的脆弱嗎?因此,如果祂做了一些似乎與上帝的本性不符的事情,例如在十二歲那時,祂丟下了父母,沒有考慮到他們的擔憂,這有奇怪嗎?

其次,馬太所記載部分是否不可能有錯誤嗎?當然還有其它的,正如我所提到的。那你怎麼把它歸咎於耶穌呢?你將自己設定為審判官,一個嘲笑和憤世嫉俗的,並提出愚蠢的問題,適合於無權坐在審判臺上的傻瓜。

三十四

耶穌為什麼在馬太福音 5:43對上帝在利未記 19:18所說的撒謊?

誰說耶穌是指那段經文?祂說:

「你們聽過 (不是有寫) 有話說:『要愛你的鄰舍,恨你的仇敵。』」 (馬太福音 5:43)

稱呼主,他的創造者,為一個騙子的人他自己就是騙子。詛咒主的人也自己被詛咒。

三十五

耶穌為什麼改了上帝的律法 (馬太福音 5.32,路加福音16.18宣布每一個合法離婚的婦人都是通姦,而娶與合法離婚女人的男人都是通姦),如果‘我來不是要廢掉律法,’和‘誰廢掉這誡命中最小的一條,又教導人也這樣做,他在天國裏要稱為最小的。’ (馬太福音 5.17,19)

經文:

「又有話說:『無論誰休妻,都要給她休書。』但是我告訴你們:凡休妻的,除非是因不貞的緣故,否則就是使她犯姦淫了;人若娶被休的婦人,也是犯姦淫了。」(馬太福音 5:31-32)

耶穌沒有改變或試圖改變律法,恰恰相反。例如,祂說:

你們聽過有對古人說:『不可殺人』;『凡殺人的,必須受審判。』但是我告訴你們:凡向弟兄動怒的,必須受審判;凡罵弟兄是廢物的,必須受議會的審判;凡罵弟兄是白痴的,必須遭受地獄的火。」(馬太福音 5:21-22)

耶穌提升了律法至真正律法的精神,告知那些與祂交談的人,僅僅外表的律法條文的履行是遠遠不夠的。這就是為什麼祂說,除非一個人的公義超過法利賽人的公義 (表面上法利賽人是不錯的,但實質上是徒勞的,即使是這些提問者),一個也絕對不會進入王國。本質上,祂在教導說,除非人的內心和性質發生了變化,由本性做正確的事而不是由模仿做的,否則一個將被排除在王國之外。

關於離婚和通姦,在以下經節中向耶穌提出了相同的問題,用不同的話:

有法利賽人來問祂說:「男人休妻合不合法?」意思是要試探祂。耶穌回答他們說:「摩西吩咐你們的是甚麼?」他們說:「摩西准許寫了休書就可以休妻。」耶穌對他們說:「摩西因為你們的心硬,所以寫這誡命給你們。但從起初創造的時候,神造人是造男造女。因此,人要離開他的父母,與妻子結合,二人成為一體。既然如此,夫妻不再是兩個人,而是一體的了。所以,神配合的,人不可分開。」 他們到了屋裏,門徒又問祂這事。 耶穌對他們說:「凡休妻另娶的,就是犯姦淫,辜負他的妻子;妻子若離棄丈夫另嫁,也是犯姦淫了。」(馬可福音 10:2-12)

摩西與那些內心堅決想與妻子離婚的人最後同意了。他知道迫使一對夫妻保持一起以如此堅硬的狀態下不會改變任何事情。違背自己的意願保持已婚夫婦在一起甚至可能導致謀殺。但是按照律法的精神,按照上帝的原先意圖,如果他們離婚,他們就是犯通姦罪。

耶穌沒有改變上帝的律法。祂恢復了它的意義和高等而完美的要求。祂正在揭示離婚的後果,而不管是否獲得許可。

如今,充滿仇恨的傑夫,如果耶穌是對的,而祂的確是對的,那你不尷尬極了嗎?你是否可能因為怨恨的而決定譴責真理?傑夫,你是殺人的,因為你仇恨。你是如此拼命地充滿仇恨。讀者沒有看到你給我們的來信以及你使用的卑鄙語言。提出愚昧無知的問題來貶低上帝的真理是否對你有好處?如果你對自己身上發生的小事感到怨恨,為什麼還要加倍努力呢?如果你不能忍受陷入一個頭頂高的深坑,你將如何承受深達七倍呢?

三十六

為什麼大多數基督教譯者都對上帝在何西阿書14.2所說的撒謊,並改變祂的話,‘除淨罪孽…我們就把嘴唇的祭代替牛犢獻上’ (表明祈禱取代了獻祭),以 ‘嘴唇的果子’?

小牛和公牛是祭物。例如,現代詹姆斯王聖經版本說:

當歸向耶和華,用言語向祂說:「求祢除盡罪孽,悅納善行,我們就用嘴唇的祭代替牛犢獻上。」(何西阿書 14:2)

嘴唇所結的果是用言語給上帝榮耀,無論是以祈禱、感恩、作證或頌讚。嘴唇的這種獻祭是真正的祭物,這祭物也是上帝所悅納的。顯然你對此有疑問。你鄙視對上帝的真正獻祭,而獻上祂不然的祭。還有那些支持你的仇恨以真理和宗教的名義嗎?他們因此不是更好。他們有禍了!

再者,如果新約聖經的筆者打算說謊和欺騙,為什麼還要如此明顯呢?你是否真的認為自己一直如此敏銳和謹慎的,以至發現真正的矛盾之處?傑夫,你和那些給你這些問題並發送給我們的人都是愚蠢的。

三十七

為什麼基督徒從來不提何西阿書14.2或列王紀上 8:44-52或撒母耳記下 12:13或利未記 5:11-13或詩篇 32:5或以賽亞書6.6-7這些經文,表明一個不需要獻有血的祭來得赦免自己的罪孽,或者是箴言21.3或詩篇40.6或何西阿書6.6或詩篇69:30-31或撒母耳記上 15:22這些經文,清楚地表明,上帝實際上比起有血的祭更可取其它的贖罪方式,或者是耶利米書7:22-23甚至說上帝從來沒有命令過我們獻祭嗎???

首先,你在指稱什麼「基督徒? 」大約有十億半的所謂基督徒說了很多話,大多數都是虛假的。有很多猶太人說各種各樣的話。我可以給你引用一下卡爾·馬克思或列寧或托洛斯基的話嗎?我可以給你引用卡海內或該亞法或佛洛伊德的話嗎?所有的猶太人都與這些人同意嗎?如果我們說到的是宗教而不是種族,那麼所有的猶太人都教相同的嗎?那麼,為什麼要轉移話題以引起分歧和爭執呢?為什麼要這麼傻?為什麼要這麼邪惡?為什麼要毀滅自己,並拉下與你同伴的三分之一而只要被毀滅?

其次,作為真正認識主的基督徒,我們一點也不沉默,引用你所引用的經文,而我們經常這樣做。因此,在我們的情況下,說「基督徒」像所有人都在做或不做這些事,是一個謊言。你問:「為什麼所有謊言都來自新約、基督徒、使徒保羅、馬太和耶穌祂自己?」但是,對於任何客觀的讀者和思想家來說,傑夫你是騙子,這應該是顯而易見的。為什麼你錯誤地指控並譴責他人說謊,其中是你在說謊而他們不是?

如果讀者願意,讓他們搜索你引用的那些經文。例如,上帝在耶利米說的是,這根本不是關於公牛、羔羊和山羊爲祭物。這些僅僅是上帝羔羊獻祭的陰子,告訴人類他們與上帝的關係是生死攸關的事情,絕不掉以輕心。

但是,我會問你一個問題,傑夫:

你譴責新約聖經和基督徒,與希伯來聖經相矛盾。這樣一來,你似乎在譴責希伯來聖經的宣告,該宣言通過摩西和利未祭司向上帝的命令作見證,以獻祭。你這樣一來也稱他們為騙子嗎?你要不如就說過。你自始自終地已經走到了自我定罪的地步。

如果你的論點是耶穌基督不必死,因為有血的獻祭是真的沒有必要,那麼根據希伯來聖經的聲明,這確實是一個愚蠢的想法。例如,出埃及記12:1-14,我將引用其中幾節經文:

“你們的羊羔要毫無殘疾,一歲以內的公羊;你們可以從綿羊或山羊裡取。你們要把羊羔留到本月十四日,在黃昏的時候,以色列全體會眾要把羊羔宰殺。他們要取點血,塗在吃羊羔的房屋兩邊的門柱和門楣上” (出埃及記 12:5-7)。

“這血要在你們居住的房屋上作你們的記號;我擊打埃及地的時候,一看見這血,就越過你們去,災禍必不臨到你們身上毀滅你們。這一日必作你們的記念日;你們要守這日為耶和華的節;你們要世世代代守這節日作永遠的定例” (出埃及記 12:13-14”。

贖罪日怎麼樣 (是在希伯來曆提斯利月之第十天),一年中最莊嚴的節日,大祭司在第七個月的第十天進入至聖所,為贖罪而獻上有血的獻祭?這些獻祭以及其它許多獻祭,都預示著上帝之子即將獻上祂的生命,祂為你捨命,傑夫,那個你在你所有邪惡中唾罵的,並稱叫所有人除了你自己 (你是騙子之騙子) 以外,都是騙子,包括上帝。撒旦已經使你的心充滿巨大的黑暗和邪惡,如果在你的狀態下有任何提供幫助,那它們肯定也是撒旦的工具,毀滅者。

三十八

為什麼在托拉中有許多犯了罪的人的故事,而他們的罪通過祈禱和悔改得赦免——沒有獻祭,例如大衛在撒母耳記下 12:13,或者尼尼微城在約拿書——而從來沒有一個故事關於某人犯了罪並獻祭以便得赦免的事?

再一次,上帝尋找為祂的心的人,而從不是獻祭。畢竟,祂非常清楚,任何人可獻的祭永不能贖罪。即使從創立世界的根基開始,祂自己必須提供那個獻祭並且祂做到了。正如彼得所說,藉著上帝的靈:

“因為知道你們得贖,脫去你們祖先傳下的妄行,不是憑著能壞的金銀等物,而是憑著基督的寶血,就像無瑕疵無玷污的羊羔的血。基督是在創立世界以前,是神所預知的,卻在這末後的世代才為你們顯現出來。藉著祂,你們信那使祂從死人中復活、又給祂榮耀的神,叫你們的信心和盼望都在於神” (彼得前書 1:18-21)。

使徒保羅寫道:「因為祂從創世以前,在基督裏揀選了我們,使我們在祂面前成為聖潔,沒有瑕疵,滿有愛心。祂按着自己旨意所喜悅的,預定我們藉着耶穌基督得兒子的名分,使祂榮耀的恩典得到稱讚;這恩典是祂在愛子裏白白賜給我們的。我們藉着這愛子的血得蒙救贖,過犯得以赦免,這是照祂豐富的恩典,充充足足地賞給我們的。祂以諸般的智慧聰明照自己在基督裏所立定的美意,使我們知道祂旨意的奧祕。」(以弗所書 1:4-9)

傑夫,從一開始就是已經制定好的計劃。我們許多微不足道的獻祭有什麼好處?只有祂的一個和唯一的一個,即完美的和可以接納的一個,才具有價值。獻祭是上帝通過摩西創制的,不是為了付債務,而是為了表明罪惡是「致命」嚴重的。債務已經付清了。

關於你的主張,即對罪惡的赦免不需要獻祭,你是錯了。我已經提到贖罪日。你認為這是怎麼回事?那天不是大祭司和長老就把手按在公山羊頭上,供認自己的罪過和以色列的罪惡,然後由有能力的人把公山羊送到曠野去嗎?那天是否還沒有殺死另一隻公山羊為大祭司和其他人的罪惡贖罪嗎?確實是必需的,執行時,就蒙赦免按照應許。他們如果沒有聽從獻祭的命令,你真的認為這樣做對他們來說會很好嗎?一點也不。那樣也被記載下來。

希伯來聖經有很多經節提到獻祭的需要為贖罪。例如:

「至於他在這幾件事中所犯的任何罪,祭司要為他贖了,他就蒙赦免。剩下的都歸給祭司,和素祭一樣。」耶和華吩咐摩西說:「若有人在耶和華的聖物上無意中犯了罪,有了過犯,就要獻羊羣中一隻沒有殘疾的公綿羊給耶和華為贖愆祭,或依聖所的舍客勒所估定的銀子,作為贖愆祭。他要為在聖物上的疏忽賠償,另外加五分之一,把這些都交給祭司。祭司要用贖愆祭的公綿羊為他贖罪,他就蒙赦免。「若有人犯罪,在任何事上犯了一條耶和華所吩咐的禁令,他雖不察覺,仍算有罪,必須擔當自己的罪孽。他要牽羊羣中一隻沒有殘疾的公綿羊,或照你所估定的價值,給祭司作贖愆祭。祭司要為他贖他因不知道而無意中所犯的罪,他就蒙赦免。這是贖愆祭;因他確實得罪了耶和華。」(利未記 5:13-19)

希伯來聖經充滿了這樣的例子。大衛不是為了平息神的震怒向神獻祭嗎?閱讀:

於是,耶和華降瘟疫給以色列。自早晨到所定的時候,從但直到別是巴,百姓中死了七萬人。天使向耶路撒冷伸手要毀滅這城的時候,耶和華改變心意,不降那災難,就對那在百姓中施行毀滅的天使說:「夠了!住手吧!」耶和華的使者正在耶布斯人亞勞拿的禾場那裏。大衛看見那在百姓中施行毀滅的天使,就向耶和華說:「看哪,我犯了罪,行了惡,但這羣羊做了甚麼呢?願祢的手攻擊我和我的父家。」當日,迦得來到大衛那裏,對他說:「你上去,在耶布斯人亞勞拿的禾場上為耶和華立一座壇。」大衛就照着迦得的話,照着耶和華所吩咐的上去了。亞勞拿觀看,看見王和臣僕向他走過來。亞勞拿就出去,臉伏於地,向王下拜。亞勞拿說:「我主我王為何來到僕人這裏呢?」大衛說:「我要買你這禾場,為耶和華築一座壇,使瘟疫在百姓中停止。」亞勞拿對大衛說:「我主我王,你眼中看為好,就拿去獻祭。看,這裏有牛可以作燔祭,有打糧的器具和套牛的軛可以當作柴。王啊,這一切,亞勞拿都獻給王。」亞勞拿又對王說:「願耶和華 — 你的神悅納你。」王對亞勞拿說:「不,我一定要按價錢向你買;我不能用白白得來的東西作燔祭獻給耶和華 — 我的神。」大衛就用五十舍客勒銀子買了那禾場與牛。大衛在那裏為耶和華築了一座壇,獻燔祭和平安祭。耶和華垂聽了為那地的祈求,瘟疫就在以色列中停止了 (撒母耳記下 24:15-25)。

你說:「從來沒有一個故事關於某人犯了罪並獻祭以便得赦免的事。」傑夫,這就是眾謊言之謊言。你不僅討厭新約聖經並稱其為謊言,而且對希伯來聖經也是如此,你通過謊言自私地而欺騙地反對新約聖經。上帝對你毫無意義。

保羅·科恩寫道:

我將進一步說,提問者所舉的例子 (或審問者,推測罪歸咎於無辜) 關於大衛和約拿,還展示了關於罪惡、死亡和獻祭的真理。

關於大衛,雖然他沒有獻祭就被寬恕了,但這也使他失去了兒子的性命。神說:

「只是因為你作了這事,使耶和華的仇敵大得褻瀆的機會,所以你所生的兒子必定死。」 (撒母耳記下 12:14)

我們再次看到罪的生死本質在起作用。罪帶來死亡。大衛被寬恕了,但他的罪過卻付出了一個生命的代價。

至於尼尼微城,約拿難道不是三日三夜在大魚的腹肚裡嗎?難道這不是獻祭的一種形式上帝為了替尼尼微城所施行嗎?

耶穌舉了約拿的例子,作為唯一一個徵兆給那些不信祂的人。祂三日三夜進入大地的肚裡,這是上帝所喜悅的獻祭,從而使救恩帶給了所有人。尼尼微人在約拿的傳道之後悔改了,將審判那些像在這裡愚弄和嘲笑上帝替他們所做的事的人。必定你的罪會找上你。它已經有。

三十九

耶穌怎麼能既是來自利未支派的大祭司 (希伯來書根據保羅說的),又是來自猶大支派的彌賽亞?

祂是祭司,不是來自利未支派祭司的體系,而是按麥基洗德的的體系。正如經上有記載:

祢在聖山上掌權的日子,祢的子民必甘心跟隨;從晨曦初現,祢就有清晨的甘露。耶和華起了誓,絕不改變:「祢是照着麥基洗德的體系永遠為祭司。」(詩篇 110:3-4)

就如又有一處說:「祢是照着麥基洗德的體系永遠為祭司。」基督在祂肉身的日子,曾大聲哀哭,流淚禱告,懇求那能救祂免死的神,就因祂的虔誠蒙了應允。祂雖然為兒子,還是因所受的苦難學了順從。既然祂得以完全,就為凡順從祂的人成了永遠得救的根源,並蒙神照着麥基洗德的體系宣稱祂為大祭司。論到這事,我們有好些話要說,可是很難解釋,因為你們聽不進去。(希伯來書 5:6-11)

和:“耶穌已經為我們作先鋒進入了幔子裡面;祂是照著麥基洗德的體系,成了永遠的大祭司” (希伯來書 6:20)。

和:“我們可以說,那接受十分之一的利未也是藉着亞伯拉罕納了十分之一,因為麥基洗德迎接亞伯拉罕的時候,利未還在他先祖的身體裏面。那麼,如果百姓藉着利未人的祭司職任能達到完全—因為百姓是在這職分下領受律法的—為甚麼還需要按照麥基洗德的體系另外興起一位祭司,而不按照亞倫的體系呢?既然祭司的職分已更改,律法也需要更改。因為這些話所指的人本屬別的支派,那支派裏從來沒有一人在祭壇前事奉的。很明顯地,我們的主是從猶大出來的;但關於這支派,摩西並沒有提到祭司。倘若有另一位像麥基洗德的祭司興起來,我的話就更顯而易見了。祂成為祭司,並不是照屬肉身的條例,而是照無窮生命的大能。因為有給祂作見證的說:「祢是照着麥基洗德的體系永遠為祭司。」 (希伯來書 7:9-17)

四十

如果禁止與外人有份,耶穌怎麼能成為外邦人的逾越節羔羊,尤其是對於未割禮的呢? (出埃及記 12:43,45,48)

外人可以並且使成為本地人,即使在古老的以色列也是如此。然後他們就可以分享。例如,正如你自己參考的經節中,有記載:

“若有外人寄居在你那裏,要向耶和華守逾越節,他所有的男子務要先受割禮,然後才可以當他是本地人,容許他守這禮儀。但未受割禮的都不可吃這羔羊” (出埃及記 12:48)。

沒有矛盾。一個符合要求的或者是被排除在外的。但如果是有矛盾,則你必須與托拉本身及其作者一起解決。

儘管彌賽亞生為猶太人,並且在祂的一生中從未離開過以色列,但祂不僅為猶太人,而且為全世界的人。希伯來聖經宣稱那個光會來到外邦人那裡:

“到那日,耶西的根必豎立起來,作萬族的旗幟;列國的人必尋求祂,祂安息之所必大有榮耀” (以賽亞書 11:10)。

“看哪!這是我的僕人,我扶持祂;我所揀選的,我的心喜悅祂;我已經把我的靈賜給祂,祂必把公理帶給萬邦” (以賽亞書 42:1)。

「我 — 主憑公義召祢,要攙扶祢的手,保護祢,要藉着祢與百姓立約,使祢成為萬邦之光。」(以賽亞書 42:6)

祂說:「祢作我的僕人,使雅各眾支派復興,使以色列中蒙保存的人歸回;然而此事尚小,我還要使祢作萬邦之光,使祢施行我的救恩,直到地極。」(以賽亞書 49:6)

“列國要來就祢的光,列王要來就祢發出的光輝” (以賽亞書 60:3)。

主啊,我的力量、我的堡壘、我遭難時的避難所啊!萬國要從地極前來朝見祢,說:「我們列祖所承受的只是虛假的偶像,是虛空、一無用處的。」 (耶利米書 16:19)

萬軍之主說:「從日出之地到日落之處,我的名在列國中必尊為大。在各處,人必奉我的名燒香,獻潔淨的供物,因為我的名在列國中必尊為大。」(瑪拉基書 1:11)

和:“所以你們當記住:從前,你們照著肉體說是外邦人,被那些所謂「受割禮的」稱為「沒受割禮的」;割禮是人手在肉體上所行的。那時候,你們與基督無關;被排除在以色列國民之外;在那些所應許的諸約上是外人;在這世界上沒有盼望、沒有神。但如今,在基督耶穌裡,你們這些從前在遠處的人,藉著基督的血,已經被帶到近處了。因為祂自己是我們的和平,祂使兩者合而為一,廢除了那隔在中間仇恨的牆;以自己的身體,廢除了諭令中誡命的律法,為了把兩者在祂自己裡面造成一個新人,締造和平。祂在十字架上既然消除了仇恨,就藉著十字架使兩者得以在一個身體裡,與神和好;並且來傳和平的福音給你們在遠處的人,也給那些在近處的人。因為藉著基督,我們兩者能夠在同一靈裡,來到父面前。由此可見,你們不再是外人,或寄居的;你們是聖徒的同國之民,是神家裡的人,並且被建造在使徒和先知的根基上,有基督耶穌自己為房角石。在基督耶穌裡,全部建築互相連接,漸漸成為在主裡的聖殿;在祂裡面,你們也一同被建造,藉著聖靈成為神居住的地方” (以弗所書 2:11-22)。

四十一

為什麼新約在出埃及記12.46的下半部分 (見約翰福音19.36) 談到逾越羔羊的律法如此關注,但與這些律法在出埃及記12:3,4,5,6,7,8,9,10,11,44,46或48的上半部分一點都不關注呢?

這些事發生,為要應驗經上的話:「祂的骨頭一根也不可折斷。」(約翰福音 19:36)

所關注的不是該律法的某一點。重點是基督死應驗的預言,基督的骨頭一根也沒有折斷。正如經上有記載:

看見這事的那人就作見證,他的見證也是真的,並且他知道自己所說的是真的,叫你們也可以信。這些事成了,為要應驗經上的話說:「祂的骨頭一根也不可折斷。」(約翰福音 19:35-36)

羅馬人折斷了祂兩邊犯徒的腿,但是當他們來到祂那邊時,沒有必要這樣做。祂已經死了。應驗經上的話:

“祂又保護他全身的骨頭,連一根也不折斷” (詩篇 34:20)。

傑夫,你不知道這些事嗎?如果你曾經在「基督徒」圈子裡,你被教導的是什麼?是什麼人教你?

四十二

耶穌對有意干犯的罪人作為贖罪祭有什麼好處,因為 (除了一個例外,利未記 6.2,3) 贖罪祭只是為了無意干犯的罪人? (利未記 4:2,13,22,27; 5:15,18)

為何如此?你做出真是個愚蠢和虛假的陳述!你對希伯來聖經一無所知,而你又問為什麼新約聖經筆者對它們如此無知?!? 我們已經涵蓋了許多經節,可以輕易地對你的虛假主張置之不理。

即使只有一個例外,哪是一個謊言,為什麼基督,祂為所有而死,不會去贖回一百之中的一個,留下九十九個,直到祂找到那迷失的一個?傑夫,你可以感恩祂會那樣做,否則你將會永遠注定滅亡。經上有記載:

“實際上,一個人的過犯尚且使死亡藉著這一個人掌了權,何況那些領受豐富之恩典和稱義之賞賜的人,難道不更要藉著耶穌基督一個人,在生命裡掌權嗎?由此可見,藉著一次的過犯導致了所有人的定罪;照樣,藉著一次的義行給所有的人帶來永生的稱義。就是說,藉著一個人的悖逆,眾人怎樣都成了罪人;藉著一個人的順從,眾人將怎樣成為義人” (羅馬書 5:17-19)。

四十三

撒迦利亞書 12.10怎麼會是約翰19.37所指說的耶穌被釘十字架,當撒迦利亞清楚地描述尚未發生的末世末日戰爭時?

參考經文是:

「我要將那施恩與懇求的靈,澆灌大衛家和耶路撒冷的居民。他們必仰望我,就是他們所扎的那位。他們必為祂悲傷,如喪獨子,又為祂哀哭,如喪長子。」(撒迦利亞書 12:10)

另有經文也說:「他們要仰望自己所扎的人。」 (約翰福音 19:37)

「末世末日戰爭」是一個屬靈實現。屬肉體的人是無法理解的。他只相信自己看得到和理解的東西。正如我們之前指出的,經上有許多內容都是以象徵手法描述的,就像約珥的預言一樣。但是,讓我們同意你,像假設中所描述的那樣,將會有一個字面、實物的實現這一點。使用象徵手法及雙重含義的矛盾在哪裡?你能說出嗎?不,一點也不。

保羅·科恩寫道:

此外,我們仰望了祂,我們所扎的人,祂哀哭,這是兩千年後的事。那麼哪裡有問題呢?你的唯一問題似乎是我們在這裡宣布這些事情。

四十四

撒迦利亞如何做出‘雙重’預言,當基督徒說這段經文指的是被扎的上帝?祂在榮耀中歸來時會再次被扎嗎?

沒有任何理由假定雙重的兩個要素之一 (如果真的是雙重)與祂在榮耀中再來有關。然而,當祂在榮耀中再來時,就是說在復活的身體中,向近五百人出現時,許多人見證了祂傷口的事實。他們確實仰望了祂,哪他們所扎的。那有什麼問題?

四十五

最後的晚餐是什麼時候 — 逾越節晚餐之夜(逾越節的第一夜)還是前一夜?(馬太福音26.17-19,馬可福音14.12-16,路加福音14.7-15,約翰福音13.1-2)

耶穌最後的晚餐是祂與祂的門徒在正式之夜的前一夜保守的。作為在指定日要獻祭的逾越節羔羊,祂有一個約定要守。在前一天,祂教導門徒祂的死和逾越節的重要意義。

四十六

耶穌什麼時候死?逾越節的第一天或前一天? (馬太福音26,馬可福音14,路加福音22,約翰福音18.28,19.14)

耶穌在祂與祂的門徒有了私下、預先舉行的逾越節晚餐之後的一天死了,逾越節那天晚上開始的那一天。

宗教人士想要在安息日之前將主的遺體移走,這樣他們就可以依法守節,同時殺死上帝的兒子,該逾越節羔羊。祂確實遭受了罪人的矛盾。因此,今日,這些像傑夫和同伴的人,他們不是在尋求真理,而譴責真理,他們會爭辯說,耶穌基督過早一天守逾越節晚餐就違犯了上帝的律法。我說祂可以按照自己的旨意去做。你的「眼睛邪惡」是因為祂這樣做,為自己的緣故嗎?

四十七

為什麼上帝在耶利米書 31.16告訴拉結,她的兒女必回來,如果祂在馬太福音2.16中提到死去的兒女?他們要復活嗎?

經文:

希律見自己被博學之士愚弄,極其憤怒,差人將伯利恆城裏和四境所有的男孩,根據他向博學之士仔細查問到的時間,凡兩歲以內的,都殺盡了。這就應驗了耶利米先知所說的話:「在拉瑪聽見號咷大哭的聲音,是拉結哭她兒女;她不肯受安慰,因為他們都不在了。」 (馬太福音 2:16-18)

耶和華如此說:「在拉瑪聽見號咷痛哭的聲音,是拉結哭她兒女,不肯因她兒女受安慰,因為他們都不在了。」耶和華如此說:「不要出聲哀哭,你的眼目也不要流淚;因你的辛勞必有報償,他們必從仇敵之地歸回。這是耶和華說的。你末後必有指望,你的兒女必回到自己的疆土。這是耶和華說的。」 (耶利米書 31:15-17)

在快樂地回答你的問題傑夫,一句話:「是!」你認為復活到底是什麼?祂是只為祂自己復活嗎?你認為誰掌握死亡和陰間的鑰匙?正如經上有記載:

“我看見了祂,就仆倒在祂腳前,像死人一樣。祂用右手按着我說:「不要怕。我是首先的,是末後的,又是永活的。我曾死過,看哪,我是活着的,直到永永遠遠;並且我拿着死亡和陰間的鑰匙」” (啟示錄 1:17-18)。

拉結的兒女必回到自己的疆土,一切都會安好的。否則你有什麼希望?正如經上有記載:

“並且藉著祂在十字架上所流的血成就了和平,使萬有,無論是地上天上的,都藉著祂與神和好了” (歌羅西書 1:20)。

四十八

為什麼萬國在彌迦書 7.16像在以賽亞書52.15中那樣用手掩口?他們看見什麼並感到慚愧?

的確,傑夫,當你發現自己恩將仇報時,無論如何,即使是因為你的惡意,你也將為了你自己知道這些話語的含義。

節文:

“願萬國看見,就為自己的一切勢力而慚愧;願他們用手掩口,耳朵變聾。願他們舔土像蛇,又像在地上腹行的動物。願他們戰戰兢兢地從他們的要塞出來,帶著驚慌的心來到耶和華我們的神那裡,因祢的緣故而懼怕” (彌迦書 7:16-17)。

「看哪!我的僕人行事必有智慧,必被高舉上升,且成為至高。許多人因祂驚奇 (祂的面貌比別人憔悴,祂的容貌比世人枯槁),這樣,祂必洗淨許多國民,君王要向祂閉口。因所未曾傳於他們的,他們必看見;未曾聽見的,他們要明白。」(以賽亞書 52:13-15)

四十九

為什麼教會在以賽亞書52.15和53.1之間設置了不自然的章節中斷?

不自然,根據誰的判斷?如果他們這樣做了?那又怎樣?這足以為你證明耶穌基督不是彌賽亞嗎?很可能吧!

經文:

“許多人怎樣因祢而驚奇,(因為祂的容貌毀損得不像人,祂的形狀毀損得不像世人),照樣,祂必灑許多國的民;君王要因祂閉口不言,因為從未向他們述說過的事,他們必看見;他們從未聽過的,他們要明白” (以賽亞書 52:14-15)。

“誰會相信我們所傳的?耶和華的膀臂向誰顯露呢?祂在耶和華面前如嫩芽生長起來,像根出於乾旱之地;祂沒有佳形,也沒有威儀,好叫我們仰慕祂;祂也沒有美貌,使我們被祂吸引” (以賽亞書 53:1-2)。

坐在你的糞堆上,你唾罵主和鄰人,而你對一個章節中斷有問題?你在你自製的祭壇上以豬爲祭品,但是發現有人獻上腳上有一點點灰塵的羔羊有問題?

五十

基督徒翻譯者為什麼在以賽亞書53.8和9中刪除對僕人的兩個複數形式,而用單數形式代替?

我不知道有人這樣做。

保羅·科恩寫道:

他們有這樣做嗎?這些關於言辭的深奧爭論可變得如此乏味。這並不是說言辭並不重要,並且那些敗壞上帝話語的人也不是犯罪者。但是,對這些已發布問題的指責以及慣用手法,在沒有證據或不了解的情況下中傷他人,會變得既老套又累人的。結果發現,這個問題甚至不是一個合理的問題。

為什麼?出於同樣的原因,當我的電腦沒有電源時,我首先檢查的是保險絲盒或插頭,以查看其是否帶電。從顯而易見的,最合乎邏輯的解釋開始。要應用這一原則,我們需要將有關經文與周圍的經文一起發布,來得語境。在我們這樣做之前,要理解來自發問者的爭論是,構成複數代詞的以色列國履行「受苦的僕人」的角色,與一個人,猶太人的王,即主耶穌基督成就它相比。這是經文:

(以賽亞書 53:1) 誰會相信我們所傳的?耶和華的膀臂向誰顯露呢?

(以賽亞書 53:2) 祂在耶和華面前如嫩芽生長起來,像根出於乾旱之地;祂沒有佳形,也沒有威儀,好叫我們仰慕祂;祂也沒有美貌,使我們被祂吸引。

(以賽亞書 53:3) 祂被藐視,被人拒絕,是個多受痛苦,熟悉病患的人。祂像個被人掩面不看的人一樣;祂被藐視,我們也不重視祂。

(以賽亞書 53:4) 原來祂擔當了我們的病患,背負了我們的痛苦;我們卻以為祂受責打,被神擊打和苦待了。

(以賽亞書 53:5) 然而祂是為了我們的過犯被刺透,為了我們的罪孽被壓傷;使我們得平安的懲罰加在祂身上,因祂受了鞭傷,我們才得醫治。

(以賽亞書 53:6) 我們眾人都如羊走迷了路,各人偏行己路;耶和華卻把我們眾人的罪孽,都歸在祂身上。

(以賽亞書 53:7) 祂被虐待,受痛苦的時候,祂並不開口;祂像羊羔被牽去屠宰,又像羊在剪羊毛的人面前寂然無聲,祂也是這樣不開口。

(以賽亞書 53:8) 祂受拘禁和審判以後被帶走;至於祂那個世代的人中,有誰想到從活人之地被剪除,被擊打,是因我子民的過犯呢?

(以賽亞書 53:9) 雖然祂從來沒有行過強暴,祂的口裡也沒有詭詐,人還是使祂與惡人同埋,但死的時候與財主同葬。

(以賽亞書 53:10) 耶和華卻喜悅把祂壓傷,使祂受痛苦;耶和華若以祂的性命作贖罪祭,祂必看見後裔,並且得享長壽;耶和華所喜悅的,必在祂手中亨通。

(以賽亞書 53:11) 祂受了生命之苦以後,必看見光明,並且心滿意足;我的義僕必使許多人因認識祂而得稱為義,祂也必背負他們的罪孽。

(以賽亞書 53:12) 所以,我要使祂與偉大的人同分,祂必與強盛的均分擄物,因為祂把自己的性命傾倒,以致於死。祂被列在罪犯之中,卻擔當了多人的罪,又為罪犯代求。

這段經文怎樣寫給以色列國,宣布所有人都誤入歧途,怎麼能保證在那些迷失而有需要救贖的人的手中贖回呢?聖經很清楚事實並非如此。複數還是單數?答案在那唯一的那個在這裡提到的,因祂受的鞭傷,以色列才得醫治,是多受痛苦的 (單數)。

上帝通過先知以賽亞也告訴我們,這只有祂才能做的。祂仰望找一個可以為祂代求的人,但是沒有一個。如果所有人都犯了罪,有罪的民族中的任何一個或所有將如何提供正當和公義的獻祭?聽聽上帝對以色列說的話:

“我仰望,見無人幫助,我詫異沒有人扶持。所以我自己的膀臂為我施行拯救,我的烈怒將我扶持” (以賽亞書 63:5)。

“祂見無人行善,無人代求,就非常詫異,所以祂用自己的膀臂為祂施行拯救,以自己的公義扶持祂” (以賽亞書 59:16)。

毫無疑問,將救恩帶到以色列的那一位的身份。有人可能會說,到目前為止,我們還沒有看到以色列民族相信。那也是被告知並聲明的:

“現在耶和華說話,祂從我出母胎,就造我作祂的僕人,要使雅各歸向祂,使以色列聚集在祂那裏。耶和華看我為尊貴,我的神是我的力量” (以賽亞書 49:5)。

我們可以繼續,但我現在就不做評論了,補充說過去有很多宗教猶太人相信所討論的經文的單數性質,並以這種方式談到指的是彌賽亞,即個人。如果有人想要進行調查,這些事實是普遍可得到的。至於關於希伯來語的細微差別的辯論可能是無休止的,其結果是,對聖經的理解遠不只是文字和智力,而是精神問題。

說實話,第八和第九節中使用的言辭是單數還是複數,我都沒有問題,你也不應該。上帝不是叫以色列作祭司的國度,為聖潔的國民嗎 (出埃及記19:6)? 一個為世界做祭司國度的目的,如果不傳道救恩是什麼?但是,在肉體的以色列,不是失敗了嗎?以賽亞說:

“我們也曾像懷孕一般疼痛,但所生的像風;我們未曾在地上行過拯救的事,世上的居民也未曾因我們生下來” (以賽亞書 26:18)。

但是,在接下來的經節,他藉著上帝的聖靈繼續說應許:

“屬你的死人要活過來,他們的屍體要起來;那些住在塵土裡的必醒起,並且歡呼。因為你的甘露像早晨的甘露般臨到,使地交出離世的人來” (以賽亞書 26:19)。

以色列有盼望的應許,甚至現在,與基督一同從死裡復活的我們也為喜樂而歌頌。實際上,現在有許多基督的身體參與祂的生命和祂和解的事工。使徒保羅談到我們這一部分,就是那些在基督裡的人,這部分是為救主將向全人類彰顯的榮耀而應驗的:

“現在我為你們受苦,我覺得喜樂;為了基督的身體,就是為了教會,我要在自己的肉身上,補滿基督苦難的不足” (歌羅西書 1:24)。

“被造之物都熱切盼望、熱切等待著神的兒女顯現出來” (羅馬書 8:19)。

最後,第九節是由基督特別實現的,基督與左右兩邊的罪犯一起被殺,打算與惡人同埋,但結果與財主同葬。你還需要或想知道什麼?

現在,我有一個問題要問你:

如果按照你的提議,以色列或以色列的一部分代表彌賽亞,為什麼你們的人民仍然留在「基督教」美國,而以色列卻在一個被敵人包圍的國家中掙扎?當你們喋喋不休地否認猶太人的王時,同時有自由這樣做,因為你們生活在一個祂的信徒流過血的土地上,因此你可以自由選擇信仰而不會受到傷害的威脅,你們又如何敢昂首挺胸呢?任何人怎樣相信你呢?以色列人把你視為偽君子,而美國人則把你當作忘恩負義的人。你最終將無處可去,不冒險同時嘴上強硬。

五十一

以賽亞書53.10中的僕人,如果指的是耶穌,如何會有肉體的子女 (希伯來語: ‘澤拉’/後裔) 呢?

為什麼不呢? 我們是肉體的,而且我們是祂屬靈的後裔。祂從死裡復活。祂來贖回而不是譴責亞當的所有子女,他們都是屬大地,塵世的。正如經上有記載:

“在亞當裏眾人都死了;同樣,在基督裏眾人也都要復活” (哥林多前書 15:22)。

多麼美好的應許,預付定金在我們當中有些人即使現在擁有的!因此,我們可以事實上為它的現實性和確定性作證!

回望第九節和第十節,經文談到了彌賽亞的死 (雅赫穌亞/耶穌):

(以賽亞書 53:9) 雖然祂從來沒有行過強暴,祂的口裡也沒有詭詐,人還是使祂與惡人同埋,但死的時候與財主同葬。

(以賽亞書 53:10) 耶和華卻喜悅把祂壓傷,使祂受痛苦;耶和華若以祂的性命作贖罪祭,祂必看見後裔,並且得享長壽;耶和華所喜悅的,必在祂手中亨通。

在那之後說:「祂必見祂的後裔,祂的年日必然長久,耶和華的旨意必在祂手中亨通。」因此,是在祂死之後,祂才見到祂的後裔,延長了祂的日子,上帝的旨意在祂手中得以昌盛。這將是通過祂的使徒和信徒,他們的行為證明了他們與祂一樣的信仰。在復活和受聖靈的洗禮之後,大祭司和其他猶太人審查了使徒們的這些顯著行為,以下是他們所看到的內容:

“他們見彼得、約翰的膽量,又看出他們原是沒有學問的平民,就很驚訝,認出他們曾是跟耶穌一起的” (使徒行傳 4:13)

這就是所謂的「一家人相貌相似的。」為什麼上​​帝不會有子女?你閱讀經文,不是嗎?

我曾說過:「你們都是神,是至高者的兒子。」(詩篇 82:6)

這是對有血有肉的人所說的。當然該後裔是肉體的。

五十二

如果在以賽亞書 53中‘澤拉’確實意味著屬靈的子女,為什麼所有的基督徒都同意這意味著身體後代,在經上所有其它地方都指代人們呢?

我們已經確定,這些子女是有血有肉的人,是由上帝重生的。到底誰是「所有的基督徒」?我們不同意這個聲明,也不同意那些所謂的團體或你的觀點。聖經也不同意。因為你的思想是屬肉體的,所以你不明白那個與上帝的親屬關係的繼承是通過屬靈的血統,而不是身體上的血統,並且血統是通過神祂自己,耶穌基督來的。

然而,以色列的人數必多如海沙,不可量,不可數。從前在甚麼地方對他們說「你們不是我的子民」,將來就在那裏稱他們為「永生神的兒子。」 (何西阿書 1:10)

有人會在這裡爭辯說,以色列的這些子民是屬靈的,但仍然是兒子嗎?既然他們不是祂的子民,卻成為祂的子民 — 以色列的兒子和上帝的兒子,怎麼可能是反之呢?屬靈優先於一切。

“我要使你的後裔好像地上的塵沙,人若能數地上的塵沙,才能數你的後裔” (創世記 13:16)。

這後裔必須是屬靈的。提出這些問題的人所面臨的問題是,這嚴格是肉體的。這就是他們所知道或能想到的。

於是領他走到外邊,說:「你向天觀看,數算眾星,能數得過來嗎?」又對他說:「你的後裔將要如此。」(創世記 15:5)

“必有後裔事奉他,主所做的事必傳給後代” (詩篇 22:30)。

當你實際上沒有聽到「所有的基督徒」要說的任何話時,為什麼你不止一次提到「所有的基督徒」?前面的答案中已經解決了這個問題。

五十三

如果‘澤拉’/後裔真的是指屬靈的子女,哪一個在世界上的基督徒中是耶穌的真正孩子,既然根據保羅在加拉太書 3:16說,‘後裔’僅指一個人?

從某種意義上來說,這也已經回答過了。如果我應該如此明智地回答,我不會完全回答一個不會聽取的人,但為了他人的緣故。經文充斥著對這愚蠢問題的答覆:

“就像一個身體有許多肢體,各肢體都有不同的功用;照樣,我們大家在基督裡成為一個身體,也是互相作肢體” (羅馬書 12:4-5)。

“我們為福杯祝謝的時候,難道不是共享基督的血嗎?我們擘餅的時候,難道不是共享基督的身體嗎?因為事實上只有一個餅,我們人數雖多,還是一個身體,因為我們都是分享同一個餅” (哥林多前書 10:16-17)。

“就如身體是一個,卻有許多肢體,身體的肢體雖多,仍是一個身體;基督也是這樣。我們無論是猶太人是希臘人,是為奴的是自主的,都從一位聖靈受洗成了一個身體,並且共享這位聖靈。身體原不只是一個肢體,而是許多肢體” (哥林多前書 12:12-14)。

耶穌祈禱:

「我不但為這些人祈求,也為那些藉着他們的話信我的人祈求,使他們都合而為一。正如父祢在我裏面,我在祢裏面,使他們也在我們裏面,好讓世人信是祢差我來的。祢所賜給我的榮耀,我已賜給他們,使他們合而為一,像我們合而為一。我在他們裏面,祢在我裏面,使他們完完全全合而為一,讓世人知道是祢差我來的,也知道祢愛他們,如同愛我一樣。」 (約翰福音 17:20-23)

五十四

為什麼有許多清楚的預言表明以色列受到了蔑視和折磨,卻沒有這樣關於彌賽亞的話?

這就像在問:「為什麼太陽只在晚上發光?」你為什麼要根據虛假的前提和謊言提出問題?

五十五

為什麼基督徒會自動對以賽亞書53的問題做出反應,總是引用他們要不然鄙視和嘲笑的拉比,以及他們不相信他們的著作,那耶穌指責的,而保羅稱呼 ‘背棄真理之人’ (提多書1.14)???

再說一遍,你在說什麼「基督徒」?首先,我們是那些對以賽亞書第五十三章沒問題的人,我們不引用拉比,也不鄙視或嘲笑任何拉比。耶穌並沒有指責拉比,而是指責謊言,和那些故意地說謊,無論是拉比還是任何人,包括祂自己的門徒,就像彼得一樣:

但耶穌轉身對彼得說:「撒旦,退到我後面去!你是我的絆腳石,因為你不是思想神的事,而是思想人的事。」 (馬太福音 16:23)

關於你對保羅話的引用,你如何得出保羅在說拉比的結論?這是經文:

“這見證是真實的。因這理由,你要嚴厲地責備他們,好使他們在信仰上健全,不去聽從猶太人編造的故事,以及背棄真理之人的命令” (提多書 1:13-14)。

然而,順其自然。問題是你只能看到黑色,因為自己當黑。該節的下一段描述了你:

“對潔淨的人,一切都是潔淨的;對汙穢和不信的人,沒有一樣是潔淨的,就是他們的理性和良心也都被汙穢了” (提多書 1:15)。

五十六

在路加福音18:31-34和馬可福音9:32,門徒為什麼不明白耶穌在說什麼,如果猶太人一直都知道彌賽亞將要遭受痛苦,死亡並從死裡復活?”

你不剛問了相反的問題嗎?這裡,再次引用你問的:

為什麼有許多清楚的預言表明以色列受到了蔑視和折磨,卻沒有這樣關於彌賽亞的話?

「猶太人一直都知道彌賽亞將要遭受痛苦,死亡並從死裡復活」是真的嗎?我經常從一些猶太人聽到的是相反的。

五十七

耶穌為什麼做出沒有被應驗的預測,如果這是一個確定假先知的跡象? (馬太福音16:38,馬可福音9:1,路加福音9:27,申命記18:20-22)

摩西和在希伯來聖經裡所有先知的預言都發生了嗎?沒有?他們都是假先知嗎?

不過,讓我們檢查一下你所引用的經節:

「我確實地告訴你們:站在這裡的有些人,在還沒有嘗到死的滋味之前,必定見到人子在他的國度中來臨。」(馬太福音 16:28)

在馬可福音9:1和路加福音9:27中記載了相同的預言。

這些話確實已經發生了。在我被問到之前,我不會費心解釋什麼,即使如此,要考慮一下,還要考慮來源和目的,最重要的是,上帝願意。

五十八

父神為什麼知道耶穌不知道的事情 (馬可福音13.32),如果耶穌是永恆的父和全能的神,根據以賽亞書9.6?

這就是為什麼:

“你們當以基督耶穌的心為心。祂本有神的形象,不以自己與神同等為強奪的,反倒虛己,取了奴僕的形象,成為人的樣式;既有人的樣子,就自己卑微,存心順服以至於死,且死在十字架上” (腓立比書 2:5-8)。

五十九

為什麼基督徒在托拉中每次出現但除了但以理書9章,就將希伯來語: ‘莫西阿赫’一詞正確地翻譯為‘受膏者’?

首先,這是事實,也是對熟練的翻譯者已知的事實,完美的翻譯以捕捉另一種語言的全部含義通常是不可能的。其次,上下文決定了翻譯。在這種情況下,如果某些翻譯者認為適合使用另一個更合適的英語單詞,並且他們在許多情況下都這樣做,那又如何呢?你的答案是什麼?你有正當的答案嗎?顯然,你沒有。

六十

為什麼基督徒每次在托拉中出現希伯來語: ‘卡阿里’一詞時,都會正確地將其翻譯為‘像獅子一樣’除了在詩篇22.17?

看來你給了我一個不正確的參考。不過,既然你似乎在指責和挑剔,你為什麼不找到正確的參考並告訴我答案呢?至於為什麼,你腦子裡一定有邪惡的想法。

六十一

為什麼基督徒每次在托拉中出現希伯來語: ‘y’mei olom’一詞時,都會正確地將其翻譯為‘古時之日’除了在彌迦書5.2?

是「每次」嗎,傑夫?我不確定這一點,也很難指望在所有人當中能相信尤其是你的話。你已經被證明自己不可信和腐敗。但是,對於這節經,我有很多翻譯,如果我搜看希伯來語單詞,我沒有發現翻譯中有矛盾。這裡是其中的一些:

主說:「伯利恆以法他,你是猶大最小的城鎮之一,但我要從以色列中帶出一個統治者,以色列的家族血統可以追溯到遠古時代」 (彌迦書5:2 GNB)。

「還有你,伯利恆以法他啊,你在成千上萬猶大諸城中為小,將來必有一位從你那裡出來,在以色列中為我做掌權的。他的根源從亙古,從太初就有。」(彌迦書5:2 MKJV)

「但是你,伯利恆以法他,你在成千上萬的猶大雖然中細小,必有一位從你那裡出來,為我作以色列的統治者;他的根源從太初,從亙古就有了。」 (彌迦書5:2 MKJV)

「可是你,伯利恆以法他,你在猶大諸族中雖然細小,從你那裡出來一位在以色列中為我做掌權的;他的發源於古時代,從亙古。」 (彌迦書5:2 HNV)

「伯利恆以法他,你是猶大國最小的城鎮之一。但是主會選擇你們其中一個人來統治這個國家,這個人的家族可以追溯到遠古時代。」 (彌迦書5:2 CEV)

六十二

為什麼基督徒每次在托拉中出現希伯來語: ‘bar’一詞時,都會正確地將其翻譯為‘清潔’或‘純淨’除了在詩篇2.12?為什麼大衛王在前五節知道‘兒子’的正確詞,而12節卻不知道呢?

你告訴我們,傑夫。大衛王,是一個合上帝心意的人知道很多。彌賽亞被稱為他的兒子,「大衛的兒子。」

六十三

為什麼基督徒不像在箴言30.19將希伯來語: ‘ha’almah’譯為‘處女,’如果意思是那樣? (第19節中說的‘道’的共同點是它們沒有留下痕跡,正如下一節第20節所證明。)

經文:

就是鷹在空中飛的道,蛇在磐石上爬的道,船在海中行的道,男人與少女交合的道。淫婦的道也是這樣,她吃了把嘴一擦,就說:「我沒有行惡。」 (箴言 30:19-20)

第一,「少女」一詞有什麼問題?我的字典告訴我這是「處女」的另一個詞。你的陰險問題現在已經沉淪了,但是我還有更多要說的:

第二,一個淫婦真的沒有「留下痕跡」嗎?你不斷假裝捍衛的經文,卻動不動就攻擊的,宣告:

“倘若你們不這樣行,就得罪主,要知道你們的罪必追上你們” (民數記 32:23)。

“按我所見,耕罪孽、種毒害的人,都照樣收割” (約伯記 4:8)。

“你若心裡說:『這一切事為何臨到我呢?』你的衣襟揭起,你的腳跟受傷,是因你的罪孽甚多” (耶利米書 13:22)。

傑夫,你的罪追上你了。你此刻正在被暴露出那真正的你。你過去的行為和反應已經形成了你。確實,就像每個淫婦一樣,你的靈魂和容貌都「留下了痕跡。」它向上帝,向光明的眾子顯現,並將在適當的時候向所有人顯現。

第三,誰是那個不敬虔的人應當解釋經文並告訴任何人它甚麼意思的?屬肉體的人與上帝之靈的事有什麼任何關係?說謊者與真理有什麼任何關係?

六十四

為什麼七十士譯本作者在創世記中用希臘文: ‘帕德嫩’來形容剛被強姦的底拿,如果根據彌賽亞專家的說法是處女的話?

你可以弄清楚這個,傑夫,不是嗎?你的「宗教信仰」成敗完全取決於這一論點上嗎?這些「彌賽亞專家」是什麼人?有人在乎嗎?他們知道什麼?

六十五

如果以賽亞書7.14通過‘雙重預言’指了耶穌的處女誕生 (因為它顯然不能指他由於語境),那另一個處女誕生在那預言時的是誰?

經文是:

「你向主 — 你的神求一個預兆:在陰間的深淵,或往上的高處。」但亞哈斯說:「我不求;我不試探主。」以賽亞說:「聽啊,大衛家!你們使人厭煩豈算小事,還要使我的神厭煩嗎?因此,主自己要給你們一個預兆,看哪,必有童女懷孕生子,給他起名叫以馬內利。」(以賽亞書 7:11-14)

誰說過關於雙重預言,誰說這句話的語境不適用於彌賽亞?我們是否要接受那些沒學到的觀點、推測和誤譯,是他們警告我們不要這樣做?這是一個預言在先知的一生中沒有發生的例子 (在本例中為以賽亞的),這與故意和無知的反對者相反。除了幾個世紀後的彌賽亞,沒有理由相信他的預言的這一部分以其它方式得以實現。那些主張否則的人可能是要受到質疑的人,而不是經文和上帝在舊約和新約的勸告。如果還另一個實現,傑夫,它將如何幫助你了解?你會相信嗎?顯然不會。

請不要給我不接受在那裡「處女」一詞而告訴我那是「少女」的意思的破舊藉口。我的字典告訴我,少女是處女。如果你在表明這裡提到的女人是已經「認識男人」的女人 (這確實很愚蠢),那還有什麼意義或算什麼預兆?上帝向亞哈斯說要求祂給一個預兆,一個只有祂才能做到的,而亞哈斯則不會提出配得祂的事情。亞哈斯就這樣使上帝惱火。因此,這不僅僅是一個常見的生孩子的女人,一個日常生活。哎呀,人們如何扭曲事物,以支持他們對上帝的話語、行為和權威的惡魔般拒絕!

必有童女懷孕生子 — 這是上帝給的預兆。祂說祂會做的,祂做到了。有什麼事情對祂來說是難嗎?祂也給了許多關於祂降臨的其它預言,這些預言在耶穌基督裡得以實現。

據傳統,以賽亞的迫害者將他鋸成兩半,他很可能被陷害而被判處死刑。為什麼?因為他的某些預言在他的一生中沒有發生?那為什麼他們不殺了或抹黑摩西,根據摩西在創世記第四十九章的所有預言,哪當時還未發生呢?

六十六

**為什麼在最後的日子裡,有許多關於外邦人向猶太人鞠躬道歉的預言,並承認他們 (外邦人) 錯了,而相反,沒有一個預言是相反的——猶太人向外邦人道歉——如果確實是猶太人錯了? (參閱我的彌賽亞預言列表)**

這個問題,從一個以前是或以前不是基督徒的口中提出來的,他說:我過去處於一個虛假的信仰體系中,即基督教,其信仰是耶穌是彌賽亞和主,他為我的罪死了,在第三天復活了。這是一種真實的信念,我的確得救了。正如本文檔開頭所記錄的那樣。

讓我向我困惑的朋友保證,如果你真正經歷過悔改和救贖,如果你真正經歷過內心的割禮,那你就會知道,真正的猶太人是那些不是在肉體上割禮的人,而是在心裡割禮的人。有一天,作為一個在肉體上受割禮的猶太人,你將為你在思想、言語和行為上對他們的一切邪惡向所有真正的基督徒鞠躬而致歉,他們是通過耶穌基督 (雅赫穌亞哈馬希亞) 成為真正的猶太人。我向你保證。另一方面,那些以重生的、心裡受割禮的猶太人身份行走的,也會為自己的過去而感到遺憾,即使約伯當上帝完成對約伯自己的揭露時就厭惡自己。他們會為上帝、鄰人和自己感到遺憾。這也適用於你的。如果有人錯了,那就是在基督裡的非信徒 (外邦人),而不是在基督裡的信徒 (猶太人)。你只知道肉體的境界,並據此解釋經文,在黑暗和錯誤中。傑夫,你從來不知道真理。你從未認識過彌賽亞。

六十七

**為什麼在猶太經文中我們沒有被命令相信彌賽亞當他到來的時候,如果我們的救贖取決於它? **

你為什麼引用虛假的話?整個聖經,包括希伯來聖經,都說要相信彌賽亞。你認為獻祭是關於什麼?摩西說了什麼?這裡是:

「耶和華你的神要從你們弟兄中間給你興起一位先知像我,你們要聽從祂。」 (申命記 18:15)

「權杖必不離猶大,統治者的杖必不離他兩腳之間,直等祂那應得權杖者來到,萬民都要歸順祂。」(創世記 49:10)

這是大衛所說的在你自己引用的詩篇:

“列國為甚麼爭鬧?萬民為甚麼圖謀虛妄?世上的君王都站穩,臣宰一同算計,要對抗耶和華,對抗祂的受膏者:「我們要掙脫他們的捆綁,脫去他們的繩索。」那坐在天上的必譏笑,主必嗤笑他們。那時,祂要在怒中責備他們,在烈怒中驚嚇他們:「我已經在錫安—我的聖山膏立了我的君王。」我要傳耶和華的聖旨,祂對我說:「祢是我的兒子,我今日生了祢。祢求我,我就將列國賜祢為基業,將地極賜祢為田產。祢必用鐵杖打破他們,把他們如同陶匠的瓦器摔碎。」現在,君王啊,應當謹慎!世上的審判官哪,要聽勸戒!當存敬畏的心事奉耶和華,又當戰兢而快樂。當親吻兒子,免得祂發怒,你們就在半途中滅亡,因為祂的怒氣快要發作。凡投靠祂的,都是有福的” (詩篇 2:1-12)。

大衛藉著上帝的靈也寫道:

“主對我主說:「祢坐在我的右邊,等我使祢仇敵作祢的腳凳。」主必使你從錫安伸出你能力的權杖;你務要在仇敵中掌權。你在聖山上掌權的日子,你的子民必甘心跟隨;從晨曦初現,你就有清晨的甘露。主起了誓,絕不改變:「祢是照着麥基洗德的體系永遠為祭司。」在你右邊的主,當祂發怒的日子,必打傷列王。祂要審判列國,屍首就佈滿各處;祂要痛擊遍地的領袖。祂要喝路旁的河水,因此必抬起頭來” (詩篇 110:1-7)。

傑夫,你最好還是聽從這勸告,你不認為嗎?

不會像你在肉體和黑暗的頭腦中所想的那樣。注意以下詞語:「你在聖山上掌權的日子,你的子民必甘心跟隨。」你將樂意服從,並在履行任務之後將自己視為完全不值得和無用的僕人。這不會是「照人的話去做」的問題。這不是一個強迫的問題,而是惻隱之心。你會知道祂確確實實以祂的血贖回了你,褻瀆和殺人將不再你的口上通過。你的羞恥將超過你所能忍受的,不過只是為了祂的恩典。

六十八

**為什麼耶穌應該實現的所有預言都只涉及到托拉中幾乎沒有提到的彌賽亞人,而與托拉中非常具體的彌賽亞成就無關? **

你嚴重地錯了。整個托拉都是關於祂的,無論是祂本人還是祂的行為(成就)。我將不得不在這裡引用整本聖經。該文檔現在足夠長。

六十九

***為什麼耶穌應該實現的所有預言都是對任何人都沒有實際好處的事情,並無助於改善任何人的生活質量,而他尚未實現的所有預言對地球上的每個人以及整個人類都將帶來巨大的好處的事情? (例如,發生在2000年前的處女誕生,或者耶穌口渴而用醋給喝,或在伯利恆出生,或與盜賊一起被殺,或騎著驢子等等…完全對我沒有幫助?何任這些‘實現’如何解決我或任何人的生活中的一個問題?然而,另一方面,當世界和平時,所有邪惡的人消失了,所有病人都得到了治愈,等等。現在,有一些我可以使用的彌賽亞預言!!!)***

傑夫,什麼是實用?你對瑣碎的細節的疑問、爭論、抱怨、譏誚、諷刺和愚蠢的關注?你是否有能力去判斷什麼是實用的,什麼不是?正如經上有記載:

主說:「因這百姓以口親近我,用嘴唇尊敬我,心卻遠離我;他們敬畏我,不過是領受前人的命令。所以,看哪,我要在這百姓中行奇妙的事,就是奇妙又奇妙的事。他們智慧人的智慧必然消滅,聰明人的聰明必然消失。」禍哉!那些向主深藏謀略的,他們在暗中行事,說:「有誰看見我們呢?誰會注意我們呢?」 (以賽亞書 29:13-15)

和:

因為十字架的道理,在那滅亡的人是愚拙,在我們得救的人卻是神的大能。就如經上所記:「我要摧毀智慧人的智慧,廢棄聰明人的聰明。」智慧人在哪裏?文士在哪裏?這世上的辯士在哪裏?神豈不是已使這世上的智慧變成愚拙了嗎?既然世人憑自己的智慧不認識神,神就本着自己的智慧樂意藉着人所傳愚拙的話拯救那些信的人。猶太人要的是神蹟,希臘人求的是智慧,我們卻是傳被釘十字架的基督,這對猶太人是絆腳石,對外邦人是愚拙;但對那蒙召的,無論是猶太人、希臘人,基督總是神的大能,神的智慧。因為,神的愚拙總比人智慧;神的軟弱總比人強壯。弟兄們哪,想一想你們的蒙召,按着人的觀點,有智慧的不多,有能力的不多,有尊貴地位的也不多。但是,神揀選了世上愚拙的,為了使有智慧的羞愧;又揀選了世上軟弱的,為了使強壯的羞愧。神也揀選了世上卑賤的,被人厭惡的,以及那一無所有的,為要廢掉那樣樣都有的,使凡血肉之軀的,在神面前,一個也不能自誇。但你們得以在基督耶穌裏是本乎神,祂使基督成為我們的智慧,成為公義、聖潔、救贖。如經上所記:「要誇耀的,該誇耀主。」 (哥林多前書 1:18-31)

有些話對你來說相當合適。傑夫?

預言的應驗是對上帝的無所不能、無所不知和主權的展示。這些是祂賜給人類的象徵,哪沒有任何人能夠做到的。這表明祂主管一切,祂統治所有,在每一個細節中。

七十

***為什麼耶穌應該實現的所有預言都是無法得到證明的,而另一方面,耶穌尚未實現的所有預言都是如果他已經實現了的話就不會被拒絕 — 即使只是其中之一???***

再次,傑夫,這裡有一些適合你的話語:

當時,有幾個文士和法利賽人對耶穌說:「老師,我們想請你顯個神蹟給我們看看。」(作為一個屬肉體的猶太人,你強烈要求證明,正如該問題信所充分表明的那樣。) 耶穌回答他們:「邪惡淫亂的世代求看神蹟,除了先知約拿的神蹟以外,再沒有神蹟給他們看了。約拿三日三夜在大魚肚腹中,同樣,人子也要三日三夜在地裏面。」 (馬太福音 12:38-40)

耶穌的復活!說到應驗的預言,就可以證明上帝真先知的真實性,而不僅僅是一個先知!這個人能夠完成的,莫非就是將祂自己「祂個人」從死裡復活!傑夫,你是否想試一試完成類似的事情,還是你只能專注於你的「個人」? 

你能想到什麼比從死裡復活更「實用」的事情嗎?你說:「然而,另一方面,當世界和平時,所有邪惡的人消失了,所有病人都得到了治愈,等等。現在,有一些我可以使用的彌賽亞預言!!! 」 

我已經有了這些事情的現實。印度教徒認為要達到「自我實現,」佛教徒要達到「涅槃,」其他人則達到「宇宙意識。」他們幾乎沒有意識到,他們以本身和在他們的神明裡的所有希望都是空虛的。耶穌基督已經以真正和確實意義在我身上完成了這一切。然而,有一天世界將會有和平,而所有人都將得到治愈。那即到來。至於「所有邪惡的人消失了,」這將包括你。你認為自己不邪惡嗎,以你所有的褻瀆和詛咒?傑夫,你將是其中消失了的一個。但是,情況並非你所想。你將會變成另一個人。 你的「舊我」將消失了,那悲慘、非常糟糕、病患和憂慮的你將被一個新的、敬虔、快樂的人所取代,是真正相信並愛主的,一個只喜歡真理,一個愛所有的人,並充分享受生活,為祂的緣故捨命,以堅定的信念、目標和熱情,帶來敬虔的果子分享給所有人。有朝一日,傑夫,有一天。這是確定的。

復活可以被證明嗎?你可以從字面上打賭你的生命!首先,即使從法律的角度來看,也可以證明基督的復活。然而,更重要的是,通過那個復活,我從死裡復活了,並知道祂使祂自己從死裡復活了。祂使我並讓我認識祂,在生活中,因為祂活著,儘管祂死了,而我活著,儘管我死了。我可以與經歷過同樣經歷的使徒保羅宣布以下的實話:

「我已經與基督同釘十字架;現在活著的,不再是我,而是基督活在我裡面;如今在肉身中活著的我,是因信神的兒子而活的;祂愛我,為我捨己。」 (加拉太書 2:20)

直到在你從死裡復活了,拿到祂復活的完美證據並不重要。當耶穌使拉撒路從死裡復活後時,他們試圖殺死祂。你會認為他們應該或會害怕!他們確實害怕,但對於他們對人們的權力與控制。耶穌說亞伯拉罕對在陰間受苦的財主說:『如果他們不聽從摩西的話,就是有人從死人中復活,他們也不會信服的。』這些話多麼真實!所羅門說,死了的人毫無所知。瞎子甚麼也看不見,儘管它存在於所有現實中。傑夫,你是死了的人和瞎子。證明不行。在你相信之前,它必須發生在你身上。在此之前,你必須承受死亡和黑暗的結果,你和所有伙伴在這些問題上。我知道我在說什麼。

七十一

****為什麼使耶穌與托拉的彌賽亞預言相合的唯一方法是通過使用極端強迫?為什麼總是需要以下一種或多種方法? 1) 使經文脫離語境,2) 誤譯,3) 在經文中間至少留出2,000年的時間空隙 — 由上下文完全不合理 — 也就是說,掩蓋耶穌未能履行復臨的經文,或 4) 編造經文?為什麼托拉一次也不能清楚地提到耶穌,如果我們對耶穌的相信是如此重要? ****

首先,關於「極端強迫,」關於「使經文脫離語境,」關於「誤譯,」關於應當實現的未履行的預言以及關於「編造經文,」你是錯了。你在所有方面都是完全(死死)錯了 (而且我不輕易使用「死」這個詞)。我已經證明了你的許多愚蠢和黑暗的主張顯然是錯誤的,並不是我希望你相信我所說的話。我寫的是給那些會相信的人,並在他們年輕的信念和弱點的考驗中獲得幫助,哪是由惡意的猜疑和虛假指控諸如你這樣的引起的。

與你的觀點相反,上帝沒有來向屬肉體的人證明任何什麼。對於屬靈的人證明全都在這裡,「就像一個人臉上的鼻子一樣顯而易見的,」但是正如以賽亞、使徒保羅和耶穌基督說的,對於屬肉體的人所有這些東西都被安全地隱藏。他不配得到它們。他不會憑自己的理解來獲得這些秘密。對他來說,這都是愚蠢的。如果他能夠自己得到,那麼他就不需要彌賽亞來拯救他。我們憑信心而不是靠行為進入,即使亞伯拉罕將心愛的兒子以撒獻為燔祭,因為他相信「上帝會為祂自己提供羔羊為燔祭。」

像你這樣過於拘泥法律條文和不相信的人就會反駁,正如你在本文檔中不斷提出的問題一樣:「啊哈!但是沒有羊羔!那裡有一隻公羊,羊角夾在灌木叢中,但沒有羔羊!」因此,稱亞伯拉罕為假先知,或宣稱托拉是一堆廢話,正如你對上帝祂自己這樣做。

傑夫,你需要彌賽亞嗎?對我們來說,很明顯你確實需要,因為你拒絕真理和彌賽亞,祂是真理。你怎麼這麼怨恨的?你不能將自己的心態或情況歸咎於你自己以外的任何人或其它任何事情。指責絕不是由於任何外在原因。

七十二

以上所有事實都是異常的,異乎尋常的,令人難以置信的巧合嗎????

我認為我們已經確認了你的「事實」是虛構的,虛假的解釋,肉慾的推理和寓言,而不是事實。

七十三

如上所示,如果上帝改變了主意,在托拉中說了那麼多重要的事情,現在又要我們相信耶穌,那麼他為什麼沒有誠意降臨我們所有人,並親自認可耶穌向我們表明,就像他降臨我們所有300萬人中,在西奈山認可摩西,以確保我們永遠相信托拉? (出埃及記19:9.11,17,出埃及記24.17)

經充分證明,沒有什麼「上面展示過的,」祂是完美的「正直(誠意),」祂可以憑自己所創造的隨心所欲,並為你這樣的人提供了一些話:

從那裏經過的人譏笑祂,搖着頭,說:「你這拆毀殿、三日又建造起來的,救救你自己吧!如果你是神的兒子,就從十字架上下來呀!」眾祭司長、文士和長老也同樣嘲笑祂,說:「祂救了別人,不能救自己。祂是以色列的王,現在從十字架上下來,我們就信祂。祂倚靠神,神若願意,現在就來救祂,因為祂曾說『我是神的兒子』。」 (馬太福音 27:39-43)

以賽亞對你說:

他說:「你去告訴這百姓說:『你們聽了又聽,卻不明白;看了又看,卻不曉得。』要使這百姓心蒙油脂,耳朵發沉,眼睛昏花;恐怕他們眼睛看見,耳朵聽見,心裏明白,回轉過來,就得醫治。」我就說:「主啊,這到幾時為止呢?」他說:「直到城鎮荒涼,無人居住,房屋空無一人,土地極其荒蕪;耶和華將人遷到遠方,國內被撇棄的土地很多。」 (以賽亞書 6:9-12)

根據主的話通過以賽亞說的,與你的觀點相反,上帝不是來向屬肉體的人、不信的人證明任何事情。與摩西,儘管他做了上帝的大能工,但由於他們的不信,整個第一代人都滅亡了,除了兩個相信的人。至於耶穌,沒有比從死裡復活更大的認可。 

我為你提供了許多其他的經文來解決你的論點。如果你活在摩西時代,那麼你會和可拉、大坍和亞比蘭站在一起,並且做到了。那時你不相信摩西,現在也不相信他。這就是為什麼你死了,怨恨和愧疚地在墳墓裡不停地滾來滾去。

七十四

為什麼上帝會違背自己的一條誡命,‘不可將絆腳石放在瞎子面前’ (利未記 19.14),因為根據哥林多後書 3.14和4.42,我是瞎子,根據羅馬書 9.32、彼得前書 2.8和哥林多前書 1.23,以上挑戰都是‘絆腳石’的一部分?

首先,祂不會違反自己的誡命像自殺那樣做。此外,祂有一切權利隨自己的旨意去做。我們沒有這種權利。如果祂選擇在瞎子面前放置絆腳石,這樣做是祂的權利和事情。祂知道事情的結局,可以隨時贖回任何人。我們不能那樣做。因此,由祂來判斷。與祂,不會有不公正或矛盾。正如經上有記載:

這樣看來,神要憐憫誰,就憐憫誰;要使誰頑固,就使誰頑固。那麼,你會對我說:「既然如此,神為什麼還要指責人呢?到底誰能抵擋祂的旨意呢?」哦,人哪!你到底是誰,竟然向神頂嘴呢?被造的難道可以對造它的說:「你為什麼把我造成這樣呢?」難道陶匠沒有權柄從同一團泥中,既造出貴重的器皿,又造出卑賤的器皿嗎? (羅馬書 9:18-21)

伴隨經文的論點是假設你在疑問中是合理且有道理的,而事實並非如此。但是如果你是…

也許你的爭論是「基督教」的教導和新約在頂撞和歪曲祂。更有可能是這種情況。如果是這樣,你將需要與祂一起處理上帝的其它「頂撞,」其中似乎並不少,不是說它們對我們是矛盾的。它們不是。例如,祂命令我們不可殺人,將其寫在石頭上,交給摩西。在摩西從山上下來後不久,祂命令以色列人被殺,鄰人和弟兄們,在上帝的製裁下,約有三千人喪生。我們所說的這些不是攻擊者或異教徒,而是祂自己的子民。因此,你提出問題是為了暗示或明確譴責新約或基督徒的矛盾。仔細看看托拉,順便說一句,這是真正基督教的基礎,不是你想的或所知道的,而是真正的基督教。 

說到「絆腳石,」試以下的:

“如果義人偏離正義,行事邪惡,我必把絆腳石放在他面前,他必定死亡;因為你沒有警告他,他必因自己的罪死亡。他素常所行的義,也必不被記念。但我要因他的死追究你” (以西結書 3:20)。

這是「基督教」經文還是希伯來經文,傑夫和伙伴?在無知、怨恨和不信 (你的祖先落亡在曠野的原因) 中,你批評、責備和譴責。

七十五

上帝為什麼要欺騙我們,給我們帶來上述問題之類的巨大困難,然後因為拒絕表面的假神但實在不是假神而使我們陷入地獄,如果’上帝願意人人得救,並得以認識真理’ (提摩太前書 2.4) 的話?

顯然,你的問題是沒有學到的、矛盾的、憤世嫉俗的,並且基於虛假的前提、虛假的知識和虛假的解釋。雖然你可以根據基督教一些異教學說來提出這個問題在某個程度上是合理的,但你要對事實負責。你輕視事實是愚蠢的,基於謊言。

像其它所有宗教一樣,基督教有幾種錯誤的教義並不是什麼秘密。例如,你這裡暗示一些或許多人會遭受一個永恆地獄的折磨,而祂不會拯救所有人。這是基於一種惡魔般的教義,起源於異教,被天主教教會採用,並延續到幾乎所有其它「基督教」教會中。讓我告訴你:如果祂不拯救所有人,那麼我們每個人都將陷入絕對的困境。你注定毀滅了。事實是,藉著祂的血,祂使萬物與祂自己和好了,到了時機成熟,一切就會顯現出來。閱讀好消息邪惡的目的萬物的和解那麼誰能得救呢?! 你還可以查看:惡魔般的教義,在基督教世界中有很多。大部分基督教世界都是異教的。我們不是異教的,那些自以為是基督徒而我們是異端分子的人卻為此而恨我們。我們反對基督教世界的許多教義,並且樂意如此做。

但是,我們堅信,你的問題不僅僅在於虛假,還在於事實!傑夫和所有撰寫這些問題的人不是這樣嗎,以為你們很聰明?

七十六

為什麼基督徒上帝是這樣的虐待狂?為什麼基督徒希望猶太人信奉他???

我們同意你的觀點,基督教世界中的許多惡魔般和錯誤的教義必然會得出這樣的結論:「基督教上帝」很可能是一個虐待狂。但是,如果有任何可能性你會認識和承認真理,你會發現上帝,主耶穌基督的父/耶舒亞哈馬希亞,就像祂是,不僅不是虐待狂,而且是真理和愛,超越我們的肉體的推理和理解。如果你認識祂,你將不會譴責祂,而是譴責自己。具有諷刺意味的是,你不認識祂,卻說反對祂的話,因此你譴責你自己。要悔改。

我們陳述完畢。

維克多·哈維克

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