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惡魔般的教義: “接受”耶穌基督為你個人的救主

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這是福音派基督教界上最有害的教義之一。這反映了我們不耐煩,不寬容,任性的“即時社會”,這是另一種保守罪惡肉體的表現,找到一種保全面子的方式來安撫上帝,繼續生存,並在人面前顯得正直的。這是非常有害的,因為這給人一種虛假的安全感。這是魔鬼的教義。

這種學說令人迷惑,認為他們得救了。這是一個吸引更多人進入宗教界的魔鬼編造。因為很多人都相信這個謊言,其他人被說服必須是真的。這個概念說:“許多人這樣做總是正確的,很少有人去做的肯定是錯的,因為他們很少。”但是上帝從來沒有這樣做過,也不會這樣做,也將不會這樣做。(閱讀假冒基督教。)

如果世界上所有這些名義上的教會都依賴於真理和十字架來增加他們的人數,他們就不會存在了。為了吸引人群,他們必須做出他們提供可口的,甚至美味的。 “吞下這種甜味藥丸,跟著這個以水 (受洗禮),而你所有的問題都會立刻得到解決。”這對屬肉體人非常容易接受的一個福音; 畢竟,他不需要悔改,正如上帝所定義的悔改那樣。

聖經從來甚至沒有暗示我們只是“接受”耶穌基督為救主,我們就會自動得救。這個想法讓這個屬肉體人處於控制地位,這正是他的本性和沒有重生狀態的願望。我們,而不是上帝處於決策地位,這個想法是多麼冒昧和傲慢!真正的轉變不是接受,而是死亡。

當大數人掃羅正在前往大馬士革的路上時,他被救主中斷在他的軌道上嗎?不,那是主。掃羅立刻說:「啊!祢是誰?」當他意識到他在跟誰說話時,他下一句話是(注意),啊!祢要我做什麼呢?』因為救恩是從猶太人出來的因此他們知道他們說的是什麼。他們明白,人與上帝關係的主要方面是屈服並順從祂作為主。

耶穌是救主嗎?祂當然是,而且祂是唯一的救主。沒有別的。但是,只有一種方式祂可以拯救我們,不是我們“接受祂為救主” (無論我們是否接受祂,祂是救主); 只有我們相信祂,也就是說,我們完全信賴祂。對基督的信心始終在順服中表現出來 — 屈服於祂的主權,即十字架在工作中的標誌。

信仰不僅僅是一些虔誠言辭的語言表達,正如許多人在羅馬書第十章八至十節中所理解的那樣。這不僅僅是知識分子和口頭上的同意耶穌是救主或主,能夠改變一個人與上帝的地位。如果一個徒勞的表態改變了什麼,那就是把情況弄得更糟,因為人們徒然妄用祂的名字,給他們自己帶來比宣稱祂之前更多的詛咒。

當主向他顯現(使徒行傳第九章)時,大數人掃羅必須做的第一件事就是服從。他並不是簡單地跪下 (並不是說現在很多人這樣在祂面前跪下),“接受耶穌為救主”,接著向別人承認祂。掃羅也沒有必要通過“祭壇召喚”展示他的誠意。不,主賜給他一個命令而他服從了,因此不僅用口頭承認耶穌為主,然而以他的生命。他對他順從上級的宗教使命突然間消失了。請注意羅馬書第十章八至十節也談到承認耶穌為主,而不是救主:

“你若口裡承認耶穌是,心裡相信上帝使祂從死裡復活,就必得救。 因為人心裡相信,就可以被稱為義人,口裡承認,就可以得救” (羅馬書 10:9-10)。

當憑著信心與我們生命的口口相信,承認耶穌基督是主時,通過順從祂的旨意 (否則這不是真正的信仰),耶穌然後繼續拯救我們的過程。救恩來自對上帝大權的屈服,通過對祂信仰的恩賜,全心全意地承認祂是萬物的主權。在順從中我們得救了,即使保羅、彼得、約翰、雅各和其他人堅持地聲明。

正如經上所記,“祂賜聖靈給那些順從祂的人。”他歸向主三天之後,掃羅領受了聖靈。耶穌不是說過:“凡愛我的人就會遵守我的道,我父也會愛他,並且我們要到他那裏去,與他同住”?

“我們就是這些事的見證人。神所賜給那些順從祂之人的聖靈也一同做見證” (使徒行傳 5:32)。

哥尼流是一個虔誠敬畏上帝的人 (使徒行傳第十章),他怎麼樣呢? 是否足以相信今兒以“基督的樸素”的名義教導的簡單方式嗎?不,當他蒙主的指示時,他得到了一個命令:“派人往約帕去,請一位稱為彼得的西門來。”

那敘利亞人乃縵怎麼樣 (列王紀下第五章)?以利沙告訴他只要相信,還是被指令在約旦河裏沐浴七次?簡單地“相信”需要什麼樣的信念?但他需要信心去服從,而且他很難這樣做。十字架的工作對救贖是“至關重要的”,那個十字架是服從的必要條件。

那個要求分享她最後一頓飯,雖然之後沒有希望再有飯吃的寡婦怎麼樣 (列王紀上 17)?

甚至那些耶穌對他們說的人,“走吧,你的信使你痊愈了”,他們的行為是出於信仰的順從。

“拿起你的褥子走吧!”耶穌吩咐那個瘸腿的人,儘管耶穌和那個人知道這樣做會引起他們與宗教當局人之間的麻煩,既然他們是如何在安息日禁止這種活動。

亞伯拉罕和他的兒子以撒又怎麼樣 (希伯來書11:17-19)?難道他不相信上帝會把以撒從死裡復活嗎?是否足以“相信”並到此為止嗎?不,上帝給了他一個考驗的命令,亞伯拉罕不得不順從上帝獻上以撒。我知道沒有比父親應該獻出他唯一心愛的兒子更艱鉅的任務。

雅各責備所有那些認為他們僅僅憑“接受耶穌為救主”的人,然後擦嘴一走了之,好像他們已經吃飽了一樣。馬丁·路德佈道因信稱義 (單單藉信心得救),並且難怪路德在他的所有知識和“智慧”中都不會包含雅各書在他的聖經裡面。(他對猶大書、希伯來書和啟示錄也有意見。)

路德從天主教的彌撒(祭祀聖禮)、自虐和懺悔聖禮的行為中走出來,變化到相反的方向,憑僅僅停留在口頭上的相信,稱之為信仰。從一個妄想到另一個。虛假的教會接受了他的教導並稱之為“改革”。

愚蠢的孩子,尋找最容易的辦法脫身,我告訴你除了十字架之外別無他法。只有死刑判決才足夠。虛假的傳道人貶低上帝的條件,以誘惑人們加入他們的組織。人們因此而喜歡他們。這些傳道士對頭腦簡單的人說,“我會為你而”,而這些頭腦簡單的人被捕了。良心得到寬慰,肉體倖免於難,而罪惡被允許保留下來。

耶穌基督(路加福音6:46)問道:“為什麼你稱我為’主’而不做我所說的呢?”雖然祂的主權的重點對這些人也正是被談論的。但換句話說,祂問道:“你為什麼接受我作為你的救主,卻不承認我為主?”

祂是主耶穌基督,不僅是救世主耶穌基督。但是反叛的人不想聽到關於在他之上的主權,關於屈服和順從。許多人不知道在個人事務上需要服從基督。他們認為他們通過告訴別人關於祂,返教會,閱讀一些經文來實現祂的旨意。

經上宣稱:“因耶穌的名,眾膝都要跪下,眾口都要宣認:耶穌基督是主,”不是救主 (以賽亞書45:23; 羅馬書14:11)。萬有之主,尤其是他自己,那個跪下鞠躬的人。

真正的轉變以順從點為標誌。那個富有年輕的官員不僅僅被允許“接受耶穌為救主” (馬太福音19:16)。他被要求做一些非常適合和實做的事情。只有當他服從時才能知道那個人信靠上帝。

受浸是否足以成為服從的標誌?許多人錯誤地認為受水的洗禮足以證明信仰、順服和得救。有些人認為這種儀式會產生一種神秘和拯救的事情。但對於加略人猶大、那七十人、亞拿尼亞和撒非喇 (使徒行傳第五章)、或者是西門 (使徒行傳第十章),是否受水洗禮足夠嗎?對於摩門教徒、基督復臨安息日會教友、阿姆斯特朗的追隨者和耶和華見證人來說,這已經足夠了嗎?不,物理元素無濟於事。(閱讀關於受水的洗禮的部分。)

當人們來到他那裡受他的洗禮時,施洗約翰要求悔改的果子。他要求提供證據來支持人們口頭上的供認和甘心情願來受洗:

“約翰看見許多法利賽人和撒都該人也來要受他的洗禮,就對他們說:「你們這些毒蛇的子孫! 誰指示你們逃避那將要來臨的震怒呢? 你們應當結出果子,與悔改的心相稱! 你們不要心裡想『我們有亞伯拉罕為先祖。』我告訴你們:神能從這些石頭中給亞伯拉罕興起兒女來」” (馬太福音 3:7-9)。

在脅迫情況供認基督為救主甚至是主,對上帝有任何價值嗎?一個人目擊或聽見的臨終和危機轉變故事幾乎都是虛假的,如果不是全部的話。十字架上的那個犯人在最後一刻是被得救了嗎?閱讀路加福音書的破壞:臨終轉變故事

你是否相信你的年老母親或任性的兒子,一生都在抵抗上帝的旨意,因為他們在臨死之前承認了耶穌,他們得救了嗎?別指望吧! 主不會在脅迫之下拯救,並且祂不執行那些只是在避免他們損失的人。祂也不因人對地獄的恐懼而去說服人。經上我們不會找到這樣惡魔般的教義。

上帝不拯救一個尋求拯救他的肉體生命的人,一個哭泣說,“上帝,讓我擺脫這個爛攤子,我會做任何祢說的話!”然而面對困難時,一個人以一切懇切和清醒地說,“願祢的旨意行在地上!”可能有跡象表明好事正在發生; 在緊要關頭發生之前,主可能已經在那個人身上工作了一段時間。但他們不會外表的死去; 他們將內在的死去,呼召順服,而且生活為和在基督裡。

此外,救贖只可能在今生是另一種魔鬼教義。

你們這些想要被得救的人,最好尋求被萬主之主而只有他獨自來領主你。你的果實,更準確地說,祂在你身上的果實,或缺乏果實的,將告訴你與上帝的真實地位。

閱讀虛假和誤導的福音: “接受”耶穌基督

考慮一下相信這個教義的另一種選擇:尋求完全接受耶穌基督的主權,對你會有什麼傷害? 這不是更好嗎?